Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

«Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом».

«Если же вы духом водитесь, то вы не под законом»; потому что «все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божьи». А у сынов Божьих и разум от Духа Божьего, «ум Христов», укрепляющий их в служении «закону Божьему». Так что человек, ведомый Духом Божьим, т. е. имеющий ум Христов, исполняет закон, потому что Дух наполняет его сердце любовью, а любовь это и есть исполнение закона.

И наоборот, всякий одержимый плотью и мыслящий плотски плоти своей и угождает, служа закону греха.

Перед каждым человеком есть два пути, двойной выбор. Грешная наша природа всегда «желает противного Духу», Дух же Божий желает того, что противоречит желаниям греховной природы. Идущий на поводу плотских страстей при всем своем желании сделать доброго не в состоянии; он служит закону греха и находится под законом. «Но если нами руководит Дух, то мы уже не под законом».

Каждый имеет полную свободу в выборе пути: пути Духа или пути плоти. «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Рим. 8:13.

Следует заметить, что изучаемые нами тексты Павла из Послания к Галатам и подобные тексты из посланий к Римлянам и Колоссянам подчеркивают следующее: человеческая, греховная природа каждого, кто имеет Духа Божьего, остается неизменной; именно эта плоть противится Духу.

То есть человек, отдавший себя во власть Духа Божьего, не освобождается от греховной плоти с ее наклонностями и желаниями. Нет, остается та же самая испорченная, развращенная плоть со всеми своими привычками. Такой человек остается подверженным искушениям. Но только эта плоть уже не властна над ним. Человек освобождается от ее власти и своим повиновением Духу Божьему позволяет Ему подчинить, покорить и распять плоть со всеми ее «страстями и похотями». Поэтому написано, что «если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». «Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение». Кол. 3:5. Заметьте, что все это есть и в нашей плоти, а если руководит человеком она, то все это не замедлит проявиться в его жизни. Но если плоть сама находится под властью Духа Божьего, тогда Господь Сам умертвит дела плоти и воспрепятствует проявлению их в жизни.

Если сравнить Послания к Рим. 7:15-24 и 1 Кор. 9:26, 27, то различие между властью плоти и властью Духа станет особенно четким. В 7-й главе Послания к Римлянам повествуется о плотском человеке, который продан в рабство греху. «Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Итак, в главе рассказывается о человеке, порабощенном плотью, «законом греха». Если он пытается избежать этого рабства, оторваться от сил плоти для служения добру, то закон греха, обитающий в его теле, в той же самой плоти, его не отпускает.

И все же есть возможность уйти из этого рабства. На вопрос: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» тотчас отвечено: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом Господом нашим!» Есть только один путь спасения: через Иисуса Христа.

Человек, обретающий спасение, от борьбы с плотью не освобождается. И борьба эта - не плод воображения, не выдумка. Апостол пишет: «Бьюсь не так, чтобы только бить воздух». С чем боролся Павел? Что он бил? «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным». 1 Кор. 9:26, 27.

Христианин - в постоянной борьбе с собственной плотью, с ее пороками и страстями. Он сдерживает и подавляет греховные желания своего человеческого естества силой Духа Божьего.

Слово «усмирять» в 1 Кор. 9:27 в буквальном переводе с греческого означает «бить в лицо». В изложении Конибиэра и Хаусона этот отрывок из Священного Писания звучит так: «Я не похож на боксера, беспорядочно размахивающего кулаками; но мучу мое тело и держу его в подчинении (рабстве)».

Итак, в седьмой главе Послания к Римлянам говорится о человеке, подчиненном силе плоти и закону греха, но жаждущем спастись, вырваться из этих пут. В девятой главе Первого послания к Коринфянам рассказывается о том, как человек с помощью Духа Божьего может подчинить свою плоть. И если в первом случае человеком руководит плоть и он находится в ее власти, то во втором - наоборот.

Эта благословенная перемена совершается при обращении человека. Отдав себя Господу и подчинившись Духу Его, он получает власть над своей плотью, над всеми ее страстями и греховными желаниями. Духом Святым он распинает свою человеческую природу. Естество людей, получивших спасение от греха, не меняется. Грех побеждается только той силой, что получена ими от Господа. Произвольно характер человека не меняется, окажись он даже там, где нет греха и искушений (да это и невозможно); такое изменение произойдет лишь с принятием силы Божьей, с помощью которой и становится реальной победа над любым искушением.

Если бы спасение от греха заключалось лишь в освобождении от плоти, то приход Иисуса Христа на нашу землю был бы излишним. Зачем Ему приходить, когда Он просто мог бы поместить нас туда, где нет искушений, и тем самым спасти нас. Но так человеческий характер не изменишь. Вместо того, чтобы спасти человека, освободив его от плоти, Христос пришел на землю и облекся в человеческую плоть со всеми ее искушениями и желаниями, но и с Божественной силой, принятой Им верою. Он «осудил грех во плоти». Тем самым всему человечеству даровал Он веру, которой по силам устранить власть плоти и закона греха и властвовать над нею.

Иисус Христос не стал спасать людей, создав им стерильные, безгрешные условия: это могло ослабить их волю и характер. Но Он пришел к людям и стал человеком, приняв ту же самую человеческую природу. Он принял ту же плоть, что и мы. Он испытал все искушения, которые испытываем и мы и, победив каждое из них, этим принес победу каждой душе в мире. Благословенно имя Его. Человек, который примет и сохранит «веру Иисуса», может одержать полную победу над грехом. «И сия есть победа, победившая мир, вера наша». 1 Ин. 5:4.

22. Плод же духа: ЛЮБОВЬ, радость, мир, долготерпе­ние, благость, милосердие, вера,

23. Кротость, воздержание.НА ТАКОВЫХ НЕТ ЗАКО­НА.

Перевод Моффата говорит: «Но урожай Духа - это любовь, радость, мир, добрый характер, доброта, Щедрость, верность, мягкость, самоконтроль; нет за­кона против тех, кто выполняет их ».

Расширенный перевод говорит: «...против них нет закона (который может предъявить обвинение) »

(стих 23). Если вы ходите в любви, вам не может быть никакого обвинения!

В Послании Галатам 5:22 переводчики версии Ко­роля Иакова поставили заглавную букву в слове «дух», подводя нас к мысли, что речь идет о Святом Духе.

Но «Толковый словарь слов Нового Завета» У.Е. Вайна отмечает, что здесь только одно греческое слово со значением «дух» - «рпеита», которое означает «дыхание » или «дуя ».

Потому иногда тяжело сказать, говорит ли Библия о Святом Духе или о человеческом, если только конк­ретно не говорится «Дух Святой », потому что греческое слово «рпеита» используется для обоих слов.

Очевидно, что в Послании Галатам 5:22 Библия го­ворит о человеческом духе, а не о Духе Святом. Откуда я это знаю?

Ну задайте себе вопрос: «Где растут плоды?» Пло­ды растут на ветвях, потому что жизнь приходит из ство­ла или лозы. Иисус сказал: «Я есмь ЛОЗА, а вы - ВЕТ­ВИ; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего » (Иоан. 15:5).

Кто ветви? Дух Святой? Нет, мы - ветви. Плоды ра­стут на ветвях, не на стволе дерева. Поэтому, так как мы - ветви, мы знаем … что плод духа относится к нашему возрождённому человеческому духу.

Плод любви произрастает из нашего рождённого свыше человеческого духа, потому что жизнь приходит от пребывания на Лозе, Господе Иисусе Христе.

Иисус привел в пример дерево, чтобы научить нас о плоде возрождённого человеческого духа.

В Евангелии от Иоанна 15:4 Иисус сделал потряса­ющее утверждение. Он сказал: «...ветвь не может при­носить плода сама собою, если не будет на лозе ...».

Любовь - это первый плод рождённого свыше челове­ческого духа, потому что жизнь, которая приходит от пребывания в жизни Иисуса Христа, - внутри нас.

У нас в саду возле небольшого каркасного домика в Гарланде, Техас, росла груша. Это была сахарная груша, и ее плоды замечательно подходили для консервации. Когда я выходил и обрывал груши, чтобы моя жена их законсервировала, я никогда не видел, чтобы груши рос­ли на чём-нибудь другом, кроме как на ветвях.

Почему эти плоды росли на ветвях? Потому что они принимали что-то от ствола или лозы того дерева. Жизнь, которая была в дереве, текла через ветви.

Поэтому мы видим, что плод духа - это плод воз­рождённого человеческого духа, потому что жизнь Иису­са Христа вселилась в наш дух.

Эта жизнь была вложена в наш дух через Слово Божье Духом Святым. Потому Божья любовь была вло­жена внутрь нашего сердца или духа.

Если мы просто позволим этой любви управлять нами, насколько она изменит наши жизни! Понимаете, любовь - это плод возрождённого человеческого духа, она может расти и развиваться. Поскольку любовь Бо­жья была излита в наши сердца, то от нас и зависит, сделаем ли мы что-нибудь с этой природой любви.

На самом деле, хотя любовь Божья в нас, поскольку она была излита в наши сердца, она не будет действо­вать или развиваться, если мы не будем её применять. Понимаете, развивать и применять Божью любовь - это наша задача.

Мы можем кормить Божью любовь в нашем сердце Словом Божьим, применять её, и она будет расти, потому что любовь - это плод! Вот почему мы можем разви­ваться в любви, потому что плод может расти и разви­ваться.

Действительно, подумайте об этом. Плоды не появ­ляются сразу зрелыми; они не появляются на ветках изначально большими и созревшими. Сначала они по­являются в виде маленьких почек, а потом им нужно зреть, питаясь от лозы, от ствола дерева.

Позвольте мне показать на примере, как плод люб­ви растёт, развивается и увеличивается. Я женат более пятидесяти лет. Когда мы поженились, я думал, что не буду любить свою жену сильнее, чем тогда. Но сейчас, спустя пятьдесят с лишним лет, кажется, что я почти не любил её тогда, потому что сейчас я люблю её намного сильнее.

Когда мы поженились, то пообещали друг другу, что всегда будем влюблёнными. Знаете, это и сегодня так! Например, все эти годы в браке у нас было правило це­ловать друг друга после молитвы за еду. Мы учились отношению любви.

Упражнения в любви приносят великие награды. Любовь всегда ставит других на первое место. Я не со­вершенен, но всегда стараюсь ставить интересы моей жены на первое место. Все эти годы я старался делать то, что ей нравится.

Например, когда я нахожусь дома, то всегда готов­лю завтрак. Я делаю это на протяжении всех пятидеся­ти лет нашего брака. И когда я делаю завтрак, я всегда даю моей жене лучшее яйцо, лучший кусочек бекона и лучший кусочек тоста, потому что так бы поступила лю­бовь.

Обыкновенная любовь? Нет! Плоть бы сказала: «Я хочу лучший кусок бекона! Я хочу всё лучшее! Мои права и всё - по-моему!»

Но я отказываюсь позволять моей плоти господство­вать. Это было бы неправильное мышление, а я не по­зволю господствовать неправильному мышлению. Я позволяю любви Божьей внутри меня управлять мною.

Так как любовь Божья излилась в наши сердца, мы должны позволять нашим сердцам управлять нами, а не голове - нашему естественному мышлению.

Но, понимаете, чем меньше вы говорите друг другу о любви и чем меньше даёте друг другу об этом знать, тем больше вы отдаляетесь. И в конце концов вы може­те настолько отдалиться, что начнете задавать себе воп­рос, почему вы вообще поженились.

Это абсолютно верно! Так же и в духовной сфере. Чем меньше вы говорите о Боге, чем меньше вы читаете Библию или исповедуете, что любите Бога, тем больше ваше общение с Богом ослабевает и портится. Через некоторое время вы уже не знаете, спасены вы или нет!

Но чем больше вы будете исповедовать, насколько вы любите Бога и Его Слово, тем больше будет расти и развиваться ваша любовь к Нему.

Поэтому постоянно питайте свою природу любви, которая в вашем духе, развивая божественную любовь. Если вы будете постоянно применять её, она будет расти и развиваться.

Плод любви растёт, развивается и увеличивается! Любовь Божья возрастает, когда вы её исповедуете и поступаете по любви. Любовь проявляется через слово и действие. Поступайте в соответствии с Божьим видом любви, и вы увидите, как ваша любовь растёт и умножа­ется.

Слава Богу, мы можем возрастать в любви, потому что плод растёт. Но подумайте об этом. Любовь Божья не будет по-настоящему в нас действовать, если мы не будем её применять. Любовь не будет расти и разви­ваться, если мы не будем упражняться в ней. Поэтому это ответственность каждого из нас - позаботиться, чтобы наша любовь развивалась через упражнения в ней.

Библия говорит: «Совершенная любовь изгоняет страх » (1-е Иоан. 4:18). И я не знаю, достиг ли кто-нибудь из нас совершенной любви, но, слава Богу, мы можем расти и развиваться в любви! Спасибо Богу, мы можем возрастать или достигать зрелости в любви.

Это не значит, что мы станем совершенными здесь, в этой жизни. И это не значит, что мы станем совершен­ными, как совершенен Бог. Но это значит, что мы мо­жем становиться зрелыми в Божьем виде любви. И плод любви должен, по крайней мере, начинать пускать рост­ки в нашей жизни!

На это может уйти какое-то время, чтобы плод люб­ви созрел. Мы, возможно, пока не видим полностью зре­лого плода, но, по крайней мере, мы видим, что начали появляться почки, и мы можем знать, что наша любовь растёт и развивается.

Однажды я проводил собрание, на которое пришли три пастора. После собрания мы все вместе пошли по­обедать и пообщаться. Эти пасторы начали говорить о любви Божьей.

Я просто слушал их разговор и в» основном молчал. Знаете, иногда вы можете научиться большему, когда слушаете, чем когда говорите, потому что вы уже знаете всё, что вы знаете!

В любом случае эти пасторы перешли к разговору о том, насколько верующим не удается ходить в любви. И один из них сказал: «Я вот что вам скажу! Нам нужно молиться, чтобы Бог дал нам любовь. У нас просто нет Божьей любви в достаточной мере».

Я не сказал ничего, но подумал: «Так как любовь Божья была излита в наши сердца, тогда, если человеку кажется, что у него нет любви, ему нужно просто учить­ся ходить в свете того, что у него уже есть. Вот в чем проблема».

Наконец один из пасторов спросил меня: «Брат Хейгин, что вы думаете об этом?»

Я спросил: «Вы на самом деле хотите знать?»

«Да!» - сказал он.

«Ну если у вас, ребята, нет любви, как вы только что сказали, то вам нужно спастись!» Они посмотрели на меня с удивлением, как будто я ударил их мокрой тряп­кой по лицу.

Я продолжал: «Вы говорите, у нас нет любви Божь­ей. Но Библия говорит: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев ». И если мы спасены, в наших сердцах есть любовь Божья, потому что Библия говорит, что «...любовь Божия изли­лась в сердца наши Духом Святым. ..» (1-е Иоан. 3:14, Рим. 5:5).

Пастор, который задал мне этот вопрос, посмотрел на меня, недоумевая, а потом сказал: «А знаешь, ты прав!»

«Всё, что нам нужно сделать, - это просто помолить­ся, чтобы Бог дал нам крещение любовью. Давайте про­сто помолимся, чтобы Он крестил нас Своей любовью!» - продолжил он.

Я сказал: «Нет такого понятия, как крещение лю­бовью. Любовь - это не крещение. Любовь - это плод возрождённого человеческого духа по действию Духа Святого через новое рождение. И вопрос не в том, что нам нужно молиться, чтобы Бог послал нам любовь, по­тому что Он уже дал каждому верующему меру Божьей любви точно так же, как Он дал каждому верующему меру Божьей веры . Вопрос в том, чтобы развивать и при­менять то, что уже есть внутри!»

Я сказал: «Если вы спасены, то имеете меру Божь­ей любви. Вы можете молиться до посинения, чтобы Бог Дал вам больше любви, но любовь никогда не умножит­ся, пока вы не начнете кормить её Словом Божьим и применять её, чтобы она могла развиваться. Если вы будете её развивать, она будет умножаться. Питайте её Словом Божьим и тренируйтесь в ней, и это путь для умножения любви Божьей. Любовь нужно применять, прежде чем она начнет давать результаты, потому что любовь - это плод духа. Но если вы будете верны в применении Божьей любви, она принесет большие пло­ды».

Божья любовь - это плод. Слово говорит, что если мы пребываем на Лозе, мы принесем много плода (Иоан. 15:1-8). Если верующий не имеет любви, очевид­но, он не пребывает на Лозе и не черпает от Неё питание, как это должно быть.

Часто так происходит, что естественные вещи по­глощают верующих, и они в них пребывают. И они не используют должным образом то, что им уже принадле­жит. Они не уделяют времени, чтобы питаться от Лозы, лично общаясь с Иисусом Христом и изучая Его Слово. Вот почему нам нужно ставить духовное на первое мес­то.

Всё, что вам нужно делать, чтобы расти в любви, -это пребывать в Нём и позволить Ему пребывать в вас через молитву, Слово и общение с Ним. Потом приме­няйте любовь, которая в вас.

Не разочаровывайтесь, если всё, что вы видите, -это пара почек плода любви на ветке. Просто продол­жайте пребывать в Нём.

Проводите время, ожидая Его и питаясь Его Сло­вом, и тогда та любовь, которая дала почки, расцветёт и принесёт плод в преизбытке для Божьей славы.

В послании к Галатам Павел касается вопроса закона и благодати, говоря, что мы спасены не делами закона, а Божьей благодатью, которую не заслужили. Павел говорил об этом по причине того, что некоторые учителя наставляли христиан в Галатии соблюдать закон, настаивая на необходимости обрезания. Как уже было сказано, есть два «вида» лжеучителей. Одни лжеучителя сбивали христиан с верного пути, обращая «благодать Бога нашего в повод к распутству» (Иуд. 4), другие совращали их, проповедуя законничество и навязывая соблюдение закона Моисеева (суббота, обрезание, десятина, ветхозаветные ритуалы и т.д. – то, что Бог не заповедовал христианам). Галатийские христиане стали жертвами второго «вида» лжеучителей. Павел, наставляя их, разъяснял последствия такого уклонения от истины Евангелия:

Галатам 5:2-4:
«Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати ».

Вы не можете отпасть от чего-либо, если вы никогда не пребывали в этом. Эти люди были верующими, искренними последователями Христа. Однако, ища оправдания в законе, они могли бы остаться без Христа и отпасть от благодати. Следовательно, верующий человек может остаться без Христа и отпасть от благодати. Сегодня он с Господом, но завтра может остаться без Него, если он, как галаты, будет следовать лжеучениям. Обратите ваше внимание на то, что это они отпали от благодати, а не благодать исключила их. ОНИ сами отпали от нее. Поэтому, благодать пребывает с нами до тех пор, пока мы сами этого хотим. Если же человек возжелает «свободы» от благодати, то он может отпасть от нее .

Несколькими стихами позже Павел говорит:

Галатам 5:7:
«Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?»

Павел, обращаясь к галатам, говорит в прошедшем времени: «Вы шли хорошо». Но перестали. Кто-то воспрепятствовал им. Кто-то наставлял их соблюдать закон и обрезываться. Они были совращены с пути и перестали «идти хорошо». Человек, идя по верному пути, может быть остановлен и совращен с него. Он может отступить от веры.

Хочу задать вопрос: «Будет ли спасен человек, который остался без Христа и отпал от благодати?» Полагаю, что ответ можно найти в Иоанна 15 и Ефесянам 2:8. «Ибо благодатью вы спасены через веру » (Еф. 2:8). Следовательно, если галаты отпали от Божьей благодати, тогда процитированный стих к ним уже не относится. В дополнение к этому Господь говорит:

Иоанна 15:6:
«Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».

Всякого человека, не пребывающего во Христе и отпавшего от благодати, ожидает конец, описанный в процитированном стихе. Следовательно, это ожидало бы галатийских христиан, если бы они остались без Христа.

Резюмируя все вышесказанное, верующий может отпасть от Иисуса Христа, если будет следовать обману лжеучений или, как галаты, будет пытаться постановлениями закона подменить дела Христовы, стараясь оправдаться законом.

Но были и такие, которые подталкивали галатов к другой крайности, заявляя, что для Бога важна лишь вера, а наши дела не имеют никакого значения. Они настаивали на разделении веры и дел, которые, по их мнению, могут существовать отдельно друг от друга. Однако это не совсем так. Лютер верно заметил:

«Невозможно разделить веру и дела, как нельзя отделить тепло и свет от огня».

Это правда. Без веры нет спасения, как и без дел, без ожидаемого плода, нет истинной веры. «Бесплодная» вера не может нас спасти, потому что мы не спасаемся плодами веры. Она не может нас спасти, потому что вера без плода – не истинная вера. Эта вера не может спасти, потому что она мертва (Иак. 2:26). Послание этой книги в том, что нет пути спасения через дела. Такого спасения НЕ существует! Есть только спасение через веру. Вера же должна сохраниться до конца. Она также должна приносить плоды. Это возможно, если мы будем пребывать во Христе. Я бы резюмировал послание этой книги словами из Галатам 5:6, которые мы уже читали:

«Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью ».

Вера, любовь и дела (действие)! Они неразделимы. Поэтому, они не могут существовать отдельно друг от друга.

Примечания

Лютер: Введение в Послание к Римлянам святого апостола Павла.

5:1 Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.
Павел уже прямым текстом призывает собрание Галатии не впрягаться в ярмо Моисеева закона, от которого всех освободил Иисус Христос.
И ведь на самом деле странная логика: идти в тюрьму при условии полного освобождения от неё.
Павел призывает галат подумать над тем, что же они избирают для себя вновь.

5:2 Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.
Возвращаться снова к вещественным началам, вкусив свободу от них - не так уж и безобидно: если считать, что обрезание, а не Христос, делает праведным, то есть риск и обрезанному - оказаться в разряде безбожников, не извлекающих пользу из искупления Христова.

5:3 Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.
К тому же, уж если они считают, что обрезание - необходимо для достижения праведности в глазах Бога, то они должны также знать и о том, что обрезание - это всего лишь один из пунктов Моисеева закона, и одного его - недостаточно.
Если кто-то надеется праведность у Бога заслужить через Моисеев закон, то в таком случае, его нужно исполнять в полном объёме: выхватывание из всего закона лишь одного пункта по обрезанию – бесполезно для обрезывающегося.

Итак, для тех, кого освободил Христос через искупление - обрезание ради спасения означает взять на себя то, что они никогда не смогут исполнить во всей полноте, и отвергнуть то, что сделал для их спасения Христос.

5:4 Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,
Вот и выходит, что обрезанные галаты в любом случае остаются без Христа, если надеются не на него в качестве спасителя от грехов и смерти, а на «спасительную» процедуру обрезания плоти.

5:5 а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.
Павел же и такие христиане, как он - понимают, что только принятие искупления Христова и вера в его спасительную благодать - вот залог спасения от греха и смерти. У них - сердце «обрезано» и дух обновлён верой в Христа и в то, что Моисееву закону - пришёл конец. Обрезание плоти не обновляет сущность человеческую, а «обрезание» сердца - работа над собой и борьба с греховной сущностью - способно сделать из грешного человека - Божьего сына с полным набором внутренних качеств христианина.

5:6 Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.
Истинные христиане понимают, что принявшим Христа как посланника и спасителя от Бога, незачем обрезывать плоть свою, ибо внешний вид верующего никак не влияет на отношение Бога к нему.
Бога интересует внутреннее преображение человека, обновление его духа или сердца, если выражаться символическим языком: благодаря вере в искупление христианин способен возлюбить Божий путь жизни и благодаря этому - жить праведно из любви к Богу и Его принципам. Любовь к Божьему пути жизни и поможет ему достичь истинного спасения: Христос искуплением помогает всем желающим увидеть этот путь и выйти на него, а любовь к Богу и Его принципам жизни – приведёт христианина к Нему через праведный образ жизни.
Только так христианин может достичь истинного спасения от смерти и нового Божьего вечного миропорядка.

5:7 Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?
Раньше христиане из Галатии всё понимали правильно и жили в согласии со своим правильным пониманием, продвигаясь в зрелости вперёд, к Богу.
Теперь же Павел видит по делам их и мышлению их, что они остановились в продвижении к Богу и застряли на препятствии в виде желания начать исполнять части из Моисеева закона.
То есть, они не только остановились, но и развернулись уже в обратном направлении, намереваясь начать путь в обратную сторону ОТ Бога, а не К Богу.
Ясно, что о появлении препятствия для остановки галат - кто-то побеспокоился, кто-то побудил их остановиться и сойти с Божьей дистанции.

5:8 Такое убеждение не от Призывающего вас.
Ясно также и то, что такой замаскированный призыв «уйти прочь от Бога» - мог поступить только от противников Его. Значит, в собрании Галатии пристроился Божий противник под видом христианина.

5:9 Малая закваска заквашивает все тесто.
А это означает, что есть угроза и для всего собрания стать противниками Бога, ибо малый порок противления очень быстро распространяется на всё собрание, и процесс этот - неизбежен, если не остановить «брожение» умов и настроя в собрании, уничтожив «закваску».

5:10 Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе;
Говоря так, Павел настраивает это собрание на правильное мышление: после таких слов им неудобно будет не оправдать доверие апостола. Человек создан так дивно, что если кто-то ему доверяет, то возникает желание это доверие оправдать, обмануть ожидание доверяющего - очень не хочется.
То есть, при том, что Павел не указывает имя смутьяна в собрании - он даёт им установку перестать его слушать (сами галаты, естественно, знали того, кто их учит иному)

а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.
Павел даже наказывать смутьяна не стал, и разоблачать его личность всенародно - тоже не стал, зная, что после того, как он посеял здесь святой дух через слово Божье, христианская совесть членов собрания осудит смутьяна, и они перестанут его слушать.
И то, что его усилия совратить их с пути Божьего - теперь окажутся напрасными – само по себе покажет, что смутьян осуждён собранием.
Но, может, они ещё и сами, без вмешательства Павла накажут его, если не покается.

5:11 За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание?
Павел показывает нелогичность их сведений о Павле, распространяемых с целью прикрыться авторитетом Павла:
видимо, смутьян в собрании учил, что и Павел тоже проповедует о необходимости обрезывать плоть свою, не только он.
Поэтому Павел и показал абсурдность такого утверждения: если бы он и по сей день проповедовал обрезание, за что бы тогда его преследовали иудеи?

Тогда соблазн креста прекратился бы.
Если бы он проповедовал и обрезание и принятие Христа, тогда никто из иудеев не был бы против принятия Христа и не преследовал бы Павла.

5:12 О, если бы удалены были возмущающие вас!
Павел не знает, кто именно сеет дух сомнений в собрании и, понятно – почему желает о том, чтобы возмутитель уверенности собрания в правильности выбранного пути - был от них удалён.

5:13 К свободе призваны вы, братия,
Христианство - это свобода от проклятий Моисеева закона. Христиане свободны от исполнения многочисленных предписаний и страха наказания за нарушение этого закона. Но при этом - они, благодаря искуплению Христову, могут достичь именно той праведности, которая подарит им возможность жить вечно: ведь христианин не освобождается от обязанности жить по Божьим принципам и нести личную ответственность за неправедные поступки.

То есть, свобода, к которой призвал всех Христос – это свобода совести и поступков, осуществляемая в рамках Божьих принципов. Абсолютной свободы не бывает.

только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти,
Христианин себя чувствует свободным от надзора стражей Моисеева закона и волен сам принимать личные решения, формировать свой личный образ жизни, вкус, интересы и т.д. - лишь бы всё это не выходило за рамки Божьих принципов и своё каждое плотское «хочу» - можно было бы отвергнуть разумным и духовным «это неправильно».

Так как ниже (см.5:15) Павел говорит о распрях в собрании - выражение "угождение плоти" подразумевает потакание грешным желаниям: ссорам, спорам, мелочности и т.д., что не способствует миру в собрании и любви, но говорит о присутствии в верующих пока что плотского мышления.

но любовью служите друг другу.
Закон Моисеев вынуждал Божьих служителей древности строить мирные отношения хотя бы на страхе наказания за причинённые неприятности друг другу.
А закон Христов предполагал обеспечение мирных и дружелюбных отношений в обществе христиан за счёт любви друг ко другу и тёплых братских отношений.

5:14 Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.
В отличие от Моисеева закона, закон христианства сводится лишь к одному единственному принципу. Если усвоить его, то отношения в обществе христиан будут регулироваться сами собой, ибо любящий себя - никогда себе вреда никакого не причинит. Значит, не причинит вреда и ближнему своему из любви к нему и нежелания его огорчать.
Одна из целей Бога - это создать для вечности счастливую семью на земле, состоящую из Божьих детей, братьев и сестёр друг другу, взаимоотношения которых будут строиться только на любви и заботе о благополучии друг друга.

5:15 Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.
В собрании Галатии, судя по словам Павла, до любви между собою - было ещё далеко. А недовольство друг другом - это причина для совершения преступлений против ближнего. Поэтому с явлениями недовольства друг другом в собраниях нужно бороться.

5: 16 Я говорю: поступайте по духу,
Что означает «жить по духу »?
Кто-то скажет - это означает жить, как сердце подсказывает. Однако известно, что сердце лукаво и испорчено (Иер.17:9), поэтому голос сердца - ненадёжный советчик.
Павел не предлагает здесь поступать по духу человеческому (по велению сердца или по интуиции). Он имеет ввиду только святой дух.
То есть, поступать всегда нужно в соответствии с руководством святого духа.
Все требования Бога в соответствии с Его святым духом - изложены в Библии в виде законов Его и принципов - в качестве руководства для христианина. И если не знать через букву Библии, как Бог относится к тем или иным поступкам человеческим, то невозможно и узнать, как же поступать по ЕГО духу.

Когда Библия говорит о том, что служение букве - смертоносно - имеется ввиду служение Моисееву Закону. Если шире – то СИСТЕМЕ бездумного исполнения пунктов любого закона из страха перед наказанием или из-за страха лишиться каких-то удобств.
Поступать по духу Божьему - означает осознанно не нарушать Божьи законы жизни из любви к Богу, к ближним и праведному образу жизни.

и вы не будете исполнять вожделений плоти ,
Павел показывает методы борьбы с недовольством в собраниях: если христианин, понимая в разуме (по духу ума своего), как ему следует поступать правильно (как действовать по Божьему духу) - старается и плоть свою подчинять тому, чтобы она поступала правильно (что думаем, то и делаем) - то он не допустит, чтобы плоть управляла христианином и заставляла его грешить.

Почему плоть нужно непременно обуздывать силой разума?
Вот - почему:

5:17 ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
Потому, что та плоть, которую мы имеем в этом веке в наследство от грешного Адама, имеет отвратительное свойство: она всегда противится здравым решениям ума, находящимся в согласии со святым духом, и побуждает нас поступать с точностью до наоборот. Часто выходит так, что мы имеем намерение поступить хорошо, а на деле - поступаем плохо.

Какое отношение к этому имеет закон Моисеев?

Если галаты оставляют Христа и возлагают свое упование на закон, они снова опираются на грешную плоть и, следовательно, будучи водимы ею, возвращаются под проклятие закона.

5:18 Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.
Если же галаты понимают, что праведность достигается принятием Христа и борьбой против грешной плоти в соответствии с руководством святого духа - то проклятия Моисеева закона на них не действуют. Например, если христианин не придёт в Иерусалим на три праздника, как обязаны это делать иудеи – он не будет за это наказан Богом. То же - и с обрезанием: если иудей не обрежет плоть свою - ничего страшного. Но если он, обрезав плоть, отвергнет Христа - будет наказан Господом.

Христианин, внутреннее движимый во всех своих поступках и во всей своей жизни здравым руководством святого духа не имеет нужды в другом руководителе, ему не нужен письменный закон, стимулирующий поступать правильно ради избежания наказания: его не за что будет наказывать, он и без кнута закона сможет поступать правильно, по совести.

5:19-21 Дела плоти известны;
Далее Павел перечисляет те дела, к которым человека способна склонить греховная плоть:
они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси,
21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное.

Для того, чтобы удерживать таких людей в рамках дозволенного - всегда и в любом государстве есть закон определённых запретов, предусматривающий наказание за преступления.
Подобные дела не способствуют развитию тёплых семейных отношений - и в огромной земной семье Бога. Поэтому для Израиля по плоти, например, Бог ввёл письменный закон запретов под названием "Моисеев закон" :

Заметим, одинаково неприятно и не безопасно находиться в одном обществе как с пьяницей, так и с завистником или злым человеком. Любящий ссориться и возбуждающий раздоры - так же неприятен, как и убийца или вор.
Все эти поступки неизбежно приводят к развалу самого многочисленного общества и расшатыванию самого долгого терпения. Поэтому Бог не допустит в Свою будущую семью ни одного человека, поступающего по делам плоти независимо от того, явно он совершает эти дела или тайно, маскируясь в христианском собрании под Божьего служителя :

Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
Если христианин не прекратит поступать по зову грешной плоти и решит, что свобода во Христе - это свобода для любых желаний плоти и её любых поступков, то не видать ему Божьего мира.

Стоит обратить внимание на то, что в перечне дел грешной плоти нет более тяжёлых и менее тяжёлых грехов, как в Моисеевом законе, где за какие-то грехи наказывались смертью, а за какие-то - возмещением убытков.
В законе Христовом для христиан как всего лишь за зависть и разногласия в собраниях, так и за убийство - пострадают одинаково: не войдут в вечность Бога.
Поэтому, можно сказать, что свобода христианина - на самом деле гораздо «ограниченнее» рабства Моисеева закона, ибо свободный Христа - это верный и послушный раб Бога абсолютно ВО ВСЁМ.

5:22,23 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
23 кротость, воздержание.
Христианин, который ценил жертву Христа и, прилагая усилия в борьбе с греховными желаниями плоти - порабощал её духом ума своего, заставляя себя (свою плоть) поступать свято и благочестиво - со временем при помощи свыше становится плодом святого духа (плодом Божьего воспитания) с полным комплектом внутренних качеств Божьего сына, такого же, каким был Иисус Христос.
Здесь вспоминается текст Колос.3:14 о том, что любовь названа совокупностью (связующим "материалом" совершенства) - наиважнейшим качеством совершенного человека, созданного по образу и подобию Божию.
Если сравнить совершенного человека с полностью достроенным домом, то любовь в этом образном "доме" - это цемент, а все остальные качества - разные "кирпичи". Как без цемента, связующего между собой все составные части дома - невозможно достичь крепости и устойчивости дома, так и без любви невозможно достичь "крепости и устойчивости" плода святого духа: совершенства детей Бога.

На таковых нет закона.
На плод святого духа (на духовных детей и воспитанников Бога, на таких, как Иисус Христос) - письменный закон запретов не нужен.
(на таковых у Бога нет закона запретов типа Моисеева закона ): он не нужен тем, кто обладает всеми качествами плода святого духа. Иисусу Христу, например, не нужно было устанавливать письменный закон, запрещающий, например, класть пред слепым преткновение или воровать у ближнего: любовь к Богу, праведному образу жизни и к людям - сама по себе побуждала его творить только добро ближним, безошибочно определяя, что есть добро (полезно для их жизни вечной), а что есть зло (вредит возможности жить вечно) для них.
Таким, как Иисус Христос - не нужен закон на «скрижалях» каменных, у них закон Божий написан в сердце, на совести. А совесть - это лучший обличитель и надзиратель за жизнью праведника во всей вечности.

5:24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.
Того, кто принадлежит Христу, можно узнать по их поступкам: они стараются не поступать по зову греховной плоти, побуждающей нарушать Божьи принципы жизни. А если и упадёт кто из них, то о таковых сказано, что семь раз упадёт ПРАВЕДНИК и встанет. Праведниками они в процессе взлётов и падений становятся, когда приобретают жизненный опыт зрелых Божьих детей, набивая шишки в юности и извлекая из них уроки для вечности.

5:25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.
Павел намекает христианам Галатии, что если они считают себя Христовыми и живущими по руководству святого духа, а не по грешному зову своей плоти и страстей века сего - то по их поступкам это должно быть, как минимум, заметно.

5:26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.
Но, похоже, им всем ещё предстояло поработать над своими греховными страстями, бушующими в собрании в виде соперничества, недовольства друг другом и завистью чьим-то успехам.
Одним словом, в собраниях Галатии не одно только желание вернуться к исполнению некоторых постановлений Моисеева закона - портило картину христианства: им предстояло решать множество проблем и во взаимоотношениях между собой.

Похожие статьи