Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  Пророк Иеремия жил спустя 100 лет после Исаии (первого). В это время Ассирия начала терять своё могущество, а власть Вавилона становилась всё сильнее. Падение Ассирии не могло быть предотвращено даже с помощью Египта. Заключив союз с мидийцами, вавилонский царь Набопаласар в 612 г. до н. э. занял столицу Ассирии Ниневию .

  Иеремия, пожалуй, живее, чем его современники, реагировал на сложные внешнеполитические проблемы. Стремясь спасти свою родину, он приложил немало усилий для того, чтобы повернуть политику царедворцев в иное русло, однако его попытки не увенчались успехом. Оправдались его пророчества: крах официальной политики, падение Иерусалима, бедствия народа. Выходец из семьи священника, Иеремия начал пророчествовать совсем молодым, во времена правления Иосии. Свою миссию, как и Исаия, он сводит к Божественному предназначению: «И было ко мне слово Яхве: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя…

  И простер Яхве руку свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Яхве: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер. ).

  Иеремия испугался столь великой задачи, считая себя слишком молодым: «О, Яхве, Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод» (Иер. ). И позднее Иеремия считал задачу непосильной для себя, хотя и сделал всё для выполнения миссии пророка.

  Не добившись успеха, он горько жаловался Яхве: "Ты влек меня, Яхве,- и я увлечен, ты сильнее меня - и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я,- кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Яхве обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: «не буду я напоминать о нем и не буду более говорить во имя его». В начале своей деятельности Иеремия поддерживал царя Иосию, стремившегося восстановить единый культ Яхве. Он прилагал все усилия для того, чтобы народ сохранил договор с Яхве и отвернулся от чужих богов. Когда же в стране с помощью царя был введен единый культ Яхве, то Иеремия на время отказался от пророчеств, поскольку считал свою деятельность бесполезной.

  Но вскоре он пришел к выводу, что народ нуждается в его словах. С ослаблением власти Ассирии в стране начали распространяться настроения самоуспокоенности, что привело к ошибочной внешней политике. Иудейские политики недооценили силу Вавилона и искали союза сначала с Египтом, а потом с Ассирией. По наущению Египта они выступили против вавилонского царя Навуходоносора II и отказались платить ему дань. Все это привело к карательным походам вавилонского царя против Иудеи, ранее предсказанным пророком, а затем и к полному уничтожению иудейского государства.

  Заметим, что выступать с подобными пророчествами особого труда не составляло. Для проницательного человека было ясно, что Вавилон не смирится с отказом иудейских правителей платить ему дань. Иеремия ясно видел опасность политики Иудеи и её катастрофический исход. Он выступал против заключения всевозможных союзов, подверг критике отказ от выплаты дани. Он предсказывал, что надежды иудейских политиков на союз с земными царями тщетны, их ждет наказание, падет Иерусалим и будет разрушен храм. За эти пророчества Иеремия был обвинен в предательстве и богоотступничестве. Ведь Яхве обещал защитить свой народ и храм, Иеремия же проповедует падение города, тем самым подвергает сомнению слова Бога.

  Иеремия записал своё пророчество и переслал его царю Иоакиму. Когда царю зачитали это полное угроз послание, он разорвал свиток на клочки и сжег их. Иеремия с помощью своего ученика Варуха вновь записал свои пророчества, дополнив их новыми угрозами.

  Иеремия совершал немало, если можно так сказать, символических поступков, которые должны были подчеркнуть возможные печальные последствия неверной политики, наступление катастрофы. Так, он получил от Яхве повеление разбить глиняный кувшин, который разлетелся на тысячи осколков. Тем самым он хотел показать, как будет рассеян народ израильский в разных концах мира. За это он был закован в колоду.

  В другой раз Иеремия взял льняной пояс и, отнеся его к Евфрату, спрятал в расселину скалы, где пояс постепенно сгнил. Подобная судьба предсказывалась иудейскому народу. Перед царем Седекией Иеремия появился с ярмом на шее, подчеркивая грядущую судьбу народа, который будет нести ярмо Яхве, если не прислушается к словам пророка. Слуги сняли ярмо с шеи Иеремии, но тот надел новое железное ярмо и вновь предстал перед царем.

  Исполнение пророчества Иеремии стало для него величайшей личной трагедией.

  Во время осады Иерусалима он с болью в сердце провозглашал, что наступил обещанный суд Яхве. В то же время подчеркивал, что это еще не конец, не полное уничтожение, что наступит счастливое время, когда Яхве подарит Израилю и Иудее радость, заключит новый завет с народом. Тогда законы будут записаны не на скрижалях, а в сердце каждого верующего.

  После падения Иерусалима большинство жителей было уведено Навуходоносором II в плен в Вавилон. Начальником оставшихся стал Годолия . Он выпустил Иеремию из темницы, где тот находился по обвинению в предательстве, и позволил ему выбирать одно из двух: или он пойдет с большинством жителей в Вавилон, или же останется на родине. Иеремия выбрал последнее. Примечательно, что за несколько лет до этого, отец Годолии Ахикам (англ. ) тоже спас пророка от неминуемой смерти, когда Иеремии угрожала расправа от руки разъяренной черни за его обличительные речи .

  Оставшаяся на родине радикальная группа иудеев, будучи недовольна правлением Годолии, организовала заговор и убила его . Затем, боясь мести вавилонского царя Навуходоносора, они бежали в Египет, взяв с собой пророка.

  Начиная с этого времени след Иеремии теряется. По традиции полагают, что он умер в Египте.

  Личность пророка Иеремии

  Иеремию все знают как плачущего пророка. Существует даже такой термин «иеремиада» для обозначения горестных жалоб и сетований.

  «Иеремия плачет о прежних их бедствиях и сетует о пленении Вавилона. Как не пролить было горьких слез, когда стены раскопаны, город сравнен с землею, святилище разрушено, приношения разграблены… Пророки умолкли, священство отведено в плен, к старейшинам нет милости, девы предаются поруганию… песни заменены плачем. Всякий раз, когда читаю … слезы льются сами собой…и я плачу с плакавшим пророком» (свт. Григорий Богослов).

  Как человек, как личность, пророк Иеремия пережил огромную внутреннюю драму (диак. Роман Штаудингер): Он родился в семье благочестивого священника, ему предстоял тоже путь священства, служения в Храме, он, вероятно, женился бы, радовался вместе с супругой успехам своих детей и т. д. Но Бог призывает его на особое служение, которое требовало отречься от себя совсем, от всех планов, комфорта, удовлетворения каких-то своих личных нужд.

  И призывает Бог не зрелого умудренного опытом Иеремию, а совсем еще мальчика, ему было около 15-20 лет. И Бог не приемлет возражений, а говорит, что «прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя».

  Следующая жертва, которой потребовал Бог от Иеремии, это его любовь к собственному народу. Конечно, Господь не запретил любить народ, напротив, ведь ради его блага Иеремия шел на жертвы. Но нелегко было любящему сердцу (блаженный Феодорит даже называет его «мать Иерусалима» за его истинно материнскую любовь) вместо благоденствия и счастья предрекать народу гибель и разрушения, отвержение Богом. И в сокрушении сердца вновь плачет Иеремия: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится».

  А каково было ветхозаветному еврею, который знал Закон и строил по нему жизнь, услышать от Бога своего: «не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей…». Путь безбрачия был неведом ветхозаветным евреям. Брак считался божественной заповедью, дети - свидетельством Божиего присутствия в семье и Его благословения.

  Но пророк Иеремия смог выдержать и воскликнул в конце концов: «Господи, сила моя, и крепость моя, и прибежище мое в день скорби!».

  Внутренняя драма пророка сопровождалась и внешней драмой, обусловленной его отношениями с народом Божиим:

  Состояние евреев на тот момент ранило сердце пророка: «оставили источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». Отсюда наблюдалось в народе нравственное падение такой глубины, что даже Господь велит Иеремии: «отгони их от лица Моего, пусть они отойдут». «Пророк болезнует о них…чрево его и чувства сердца его болят, уподобляется он матери, терзающейся о гибели детей» (блж. Феодорит). «Иеремия старался найти какое - нибудь оправдание грешникам…» (свт.Иоанн Златоуст).

  Неудачи проповеди как среди бедняков, так и у знатных, а в результате - острое чувство одиночества.

  Бог отвергает молитвы пророка о народе:

  «Ты же не проси за этот народ, и не возноси за них молитвы и прошения, и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя».

  Но за что? «Есть ли такой мудрец, который понял бы это? И к кому говорят уста Господни - объяснил бы, за что погибла страна и выжжена, как пустыня, так что никто не проходит по ней? И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему; а ходили …вослед Ваалов…».

  Св. Кирилл Александрийский назвал оплакиваемых пророком «богоубийцами» за сознательное отречение от благословения Бога.

  Блж. Иероним : «За то, что оставили Его закон, …и пошли по нечестию сердца их».

  Блж. Феодорит: «Покаяние могло бы угасить огонь гнева, а поскольку его нет, то никто не в состоянии избавить от наказания».

  Кроме любящего по-матерински сердца, в Иеремии жила еще праведная ревность по Богу: «Поэтому я преисполнен яростью Господнею, не могу держать её в себе; изолью её на детей на улице и на собрание юношей…». Эта ревность не дает пророку покоя: «Но, Господи Саваоф, Судия праведный, …дай увидеть мне мщение Твое над ними, ибо Тебе вверил я дело мое». В его мыслях и поступках нет места компромиссу с грехом.

  Все внешние отреклись от него: земляки, потому что он внушал им ужас своими угрозами и зависть своим превосходством над прочими священниками; правящие круги Иерусалима; все еврейское общество, цари (например, Иоаким посадил его в темницу).

  Но у Бога ничего не бывает напрасно. Казалось бы, такие чрезмерные незаслуженные муки такому праведнику, за что? Ни за что, а ради того, чтобы через все страдания в сознании пророка Иеремии произошел переворот: он по-новому увидел Бога.

  «Бог не напрасно попустил пророку испытать скорби; но, поскольку он готов был молиться за беззаконных, то с намерением убедить, чтобы не признал он человеколюбивым себя, Сокровище же благодати немилосердным, Бог попустил это восстание на него иудеев» (блж. Феодорит).

  Через все это Иеремия увидел любовь Божию к народу, к человеческому роду. Бог перестал быть для него карающим детей за вину отцев. Бог предстал пред Иеремией Многомилостивым и дал учение о новом завете: «наступают дни, когда Я заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его…все сами будут знать Меня…Я прощу беззакония их…и вся долина пепла и трупов, и все поле до потока Кедрона, до угла конских ворот к востоку, будет святынею Господа; не разрушится и не распадется вовеки».

  Борьба с лжепророками внутри народа Божия: пример борьбы - глава 28 - борьба с Ананией, который был один из многих.

  В годы служения Иеремии лжепророки успокаивали бдительность народа мнимым благополучием, а когда беды все же посыпались на Иерусалим, они обещали, что все это продлится недолго. Они даже придумали новый способ погашать проповедь богоносных пророков: когда истинный пророк говорил, возбужденная лжецами толпа начинала смеяться и отпускать на его счет шуточки.

  На их фоне Иеремия выглядел, с одной стороны, бунтарем, возмутителем общественного спокойствия, которого обличали в вероломстве. С другой стороны, он выступал и как безжалостный реформатор, сокрушавший предрассудки иудеев об их исключительности, проповедовавший некое «обрезание сердца», боровшийся с национальной гордыней народа избранного.

  Личные особенности Иеремии

  В книге пророка Иеремии отражаются с особенною рельефностью личные свойства её автора. Мы видим в нем мягкую, уступчивую, любящую натуру, которая представляет удивительный контраст той неуклонной твердости, с какою он действовал в сфере своего пророческого призвания.

  В нем, можно сказать, было два человека: один, находившийся под действием немощной человеческой плоти, хотя и облагороженной в своих порывах, и другой - всецело стоявший под действием всемощного Духа Божия. Конечно, плоть покорялась духу, но пророк от этого страдал чрезмерно.

  Юношею пророк с охотою принял на себя свою высокую миссию, но потом, когда взятое им на себя дело изолировало его от других людей, превратило его во «врага народа», - его чувствительное сердце стало страдать очень сильно.

  Положение его можно было назвать в высокой степени трагическим: он должен был обращать отступившей от Иеговы народ к Богу, зная хорошо, что его призывы к покаянию останутся безрезультатными. Он должен был постоянно говорить о страшной опасности, угрожавшей Иудейскому государству, и оставаться непонятым никем, потому что его не хотели понять! Как он должен был страдать, видя непослушание народа, который он любил и которому однако не мог пособить…

  Как должно было его тяготить клеймо, наложенное на него общественным мнением как на государственного изменника… Делом великого мужества поэтому было то, что Иеремия, несмотря на такое обвинение, висевшее над его головою, по-прежнему продолжал говорить о необходимости подчиниться халдеям.

  То обстоятельство, что Господь не желал даже принимать его молитв за иудейский народ и неприязненное отношение к нему всех иудеев, даже родных, - все это доводило пророка до отчаяния, и он думал только о том, как бы ему уйти в далекую пустыню, чтобы там оплакивать участь своего народа.

  Но слова Божии в его сердце горели как огонь и просились наружу - он не мог оставить своего служения и Господь твердою рукою продолжал вести его по раз избранному трудному пути. Иеремия не оставлял борьбы с ложными пророками, стремившимися бессознательно погубить государство и оставался железным столпом и медною стеною, от которой отражались все нападения его врагов.

  Конечно, выраженные пророком чувства недовольства и отчаяния его проклятия своим врагам ставят его несравненно ниже Того Сына Человеческого, Который страдал от Своих соплеменников, не издавая жалоб и никого не проклиная даже в момент Своей страдальческой кончины.

  Но во всяком случае среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия.

  И уважение, какое питали к нему иудеи, проявлялось иногда вопреки их желанию. Так Седекия дважды советовался с ним, а иудеи, не послушавшие совета Иеремии относительно удаления в Египет, все-таки взяли туда его с собою как бы какой священный Палладиум.

  Иеремия и Второзаконие

  Исследователь Библии Барух Халперн (en:Baruch Halpern) предположил, что Иеремия - это и есть автор Второзакония . Основным аргументом является сходство языка: Второзаконие и книга Иеремии близки по стилю, используют одни и те же устойчивые выражения. Например, во Второзаконии много раз встречаются инструкции о том, как надо и как не надо поступать с самыми обездоленными социальными группами: «Вдова, сирота, пришелец» (Втор 10:18, 14:29, 16:11, 16:14, 24:17, 24:19-21, 26:12-13, 27:19), такие же инструкции по отношению к тем же группам дает Иеремия (Иер 7:6, 22:3). Это тройное сочетание - вдова, сирота, пришелец - используется во Второзаконии и в книге Иеремии - и больше нигде в Библии.

  Есть и другие примеры одинаковых или очень близких выражений, которые встречаются только во Второзаконии и книге Иеремии: например выражение «Воинство небесное» (в значениие «звезды») (Втор 4:19, 17:3, Иер 8:2, 19:17), «обрежьте крайнюю плоть сердца вашего» (Втор 10:16, Иер 4:4), «Господь вывел вас из печи железной, из Египта» (Иер 11:4 Втор 4:20) «всем сердцем и всей душой». (Втор 4:29 10:12; 11:13; 13:4, Иер 32:41).

  Есть и другие признаки. Например, есть основания полагать, что и автор Второзакония, и Иеремия имеют отношения к священникам Силома. Второзаконие выглядит написанным в интересах священников Силома. А Иеремия - единственный пророк Библии, который вообще упоминает Силом. Причем, он называет Силом «местом где Я [Бог] прежде назначил пребывать имени Моему», а во Второзаконии этими словами обозначается единственное законное место жертвоприношений. Причем, последний законный священник Силома, Эвиатар был выслан Соломоном в Анатот, а Анатот - это родина Иеремии. Кроме того, Иеремия - единственный пророк, который упоминает о Самуиле, более того - он ставит его рядом с Моисеем, как равнозначные величины (Иер 15:1), а деятельность Самуила связана с Силомом.

  Кроме того, в первом стихе книги Иеремии сказано, что Иеремия был сыном Хелкии, а Хелкия - это тот самый свящненник, который «нашёл» Второзаконие во время ремонта Храма. Случайное совпадение имен тут маловероятно, так как в исторических книгах Библии и в книгах ранних пророков другого человека по имени Хелкия не встречается (хотя встречается в некоторых поздних книгах - Неемии, 2 Ездры, Даниила)

  «, предлагаю Вашему вниманию сжатую информацию по жизни и времени, когда пророчествовал Иеремия.
  Данный отрывок будет полезен тем, что можно будет кратко ознакомиться с одним из печальных отрывком истории Израильского народа.

  Последняя Божья попытка спасти Иерусалим

  • Иеремия жил сто лет после Исаии.
  • Исаия сберег Иерусалим от Ассирии.
  • Иеремия старался спасти Иерусалим от Вавилона, но не смог.
  • Иеремия был призван в пророки в 626 г. до Р.Х.
  • Иерусалим был частично разрушен в 606 г. до Р.Х., еще более развален в 597 г. и окончательно сожжен в 586 г. до Р.Х.

  Иеремия жил в эти ужасные сорок лет упадка монархии и смертельной агонии народа. Он был убит горем, смотря как Бог применял последние попытки спасти святой город, который был фанатически
  привязан к идолам. Еслы бы народ покаялся в своих грехах, Господь спас бы их от Вавилона.
  И так, как во время служения Исаии угрожала Иерусалиму Ассирия, так во время служения Иеремии угрозой был Вавилон.

  Внутреннее положение

  Северное царство и значительная часть Иудеи уже пали. Они потерпели поражение за поражением и остался только Иерусалим. Несмотря на постоянные предупреждения пророков, они погружались все ниже и ниже в идолопоклонство и беззаконие. Час окончательного падения приближался.

  Международная обстановка

  Борьба за мировое верховенство началась с трех сторон: со стороны Ассирии, Вавилона и Египта. Ассирия, расположенная в Северо — Евфратской долине, со своей столицей Ниневией, правила миром 300 лет, а теперь начала терять свою мощь. Вавилон, в Южно — Евфратской долине, начал сильно укрепляться. Египет, расположенный в долине Нила, 1000 лет до этого был мировой державой, затем ослабел, а теперь опять становился сильным. В половине служения Иеремии Вавилон победил своих противников в этой борьбе. Он покорил Ассирию в 607 г. до Р.Х. и спустя два года разбил Египет в Карчемисской битве (605 г. до Р.Х.) и 70 лет правил миром, в те 70 лет Израильского пленения.

  Проповедь Иеремии

  Двадцать леть до исхода этой борьбы, с самого начала, Иеремия настоятельно говорил, что Вавилон будет победителем. В своих постоянных и скорбных предупреждениях о согрешениях Иуды, пророк высказывает следующее:

  1. Иуда будет побежден Вавилоном.
  2. Если Иуда отступит от своего беззакония, у Бога найдутся способы спасения Иуды от разрушения Вавилоном.
  3. Позже, когда всякая надежда на покаяния Иуды исчезла, если даже по политическим соображениям Иуда подчинится Вавилону, Бог сохранит его.
  4. Иуда восстанет после своего поражения и будет править миром.
  5. Вавилон, победитель Иуды, сам будет побежден и больше никогда не восстанет.

  Смелость Иеремии

  Иеремия неотступно советовал Иерусалиму подчиниться вавилонскому царю, по этой причине враги Иеремии обвиняли его в измене. Навуходоносор вознаградил Иеремию за эти советы своему народу сохранением его жизни и даровал ему почетное место при вавилонском дворце (Иер. 39:12). Но Иеремия не перестал усиленно говорить о том, что царь Вавилона
  совершил гнустное преступление, уничтожая Божий народ и за это Вавилон, в свое время, будет опустошен и останется таким навсегда (см. главы 50,51).

  Иудейские цари, современники Иеремии

  • Манассия (697-642 до Р.Х.). Царствовал 55 лет. Весьма нечестивый (см. 2 Пар. 33). Иеремия родился во время царствованияя Манассии.
  • Амон (641-640 до Р.Х.). Царствовал 2 года. Долгое и нечестивое царствование его отца Манассии предрешило падение Иуды.
  • Иосия (639-608 до Р.Х.). Царствовал 31 год. Благочестивый царь. Произвел большие реформы. Иеремия начал свое пророческое служение на 13 году царствования Иосии. Реформы Поспи были наружными, а в сердце своем народ оставался преданным идолам.
  • Иоахаз (608 до Р.Х.). Был на престоле всего 3 месяца. Уведен в Египет.
  • Иоаким (608-597 до Р.Х.). Царствовал И лет. Открытый идолопоклонник. Явно противился Богу и был большим врагом Иеремии.
  • Нехония (597 до Р.Х.). Царствовал 3 месяца. Уведен в плен Навуходоносором.
  • Седекия (597-586 до Р.Х.). Царствовал 11 лет. Был в дружественном отношении с Иеремией, слаб в правлении государством, будучи под сильным влиянием лукавых людей.

  Перечень событий во время Иеремии

  • 629 до Р.Х. Иосия начал свои реформы. (см. 2 Пар. 34.).
  • 626 до Р.Х. Призвание Иеремии на служение.
  • 626 до Р.Х. Набег Скифов. (см. Иеремии 4.).
  • 621 до Р.Х. Обнаружение книги закона. Великая реформация Иосии. (4 Царств 22,23.).
  • 608 до Р.Х. Смерть Иосии у Мегиддо от руки египтян.
  • 607 до Р.Х. Ниневия разрушена Вавилоном. (Возможно в 612 до Р.Х.).
  • 606 до Р..Х. Вавилон покорил Иуду. Первое пленение.
  • 605 до Р.Х. Битва у Кархемиса. Вавилон разбил Египет.
  • 597 до Р.Х. Пленение Иехонии.
  • 593 до Р.Х. Седекия посещает Вавилон.
  • 586 до Р.Х. Иерусалим сожжен огнен. Временное прекращение царства Давида.

  Пророки, современники Иеремии

  Иеремия был ведущим пророком в кругу других пророков во время разрушения Иерусалима.
  Его сотрудник, священник Иезекниль, моложе его годами, проповедовал в Вавилоне среди пленных ту же самую проповедь, которую Иеремия возвещал в Иерусалиме.
  Пророк Даниил был царского происхождения. Он пророчествовал во дворце Навуходоносора.
  Аввакум и Софония помагали Иеремии в Иерусалиме. Наум в это же самое время предсказал падение Ниневии. Авдия в это же время предсказал разрушение Едома.

  Хронология Книги Иеремии

  Некоторые пророчества Иеремии относятся к определенному временила некоторые из них не обозначены временем. Обозначенные временем следующие: Во время Иосии: 1:2; 3:6; во время Иоакима: 22:7; 25:1; 26:1; 35:1; 45:1; во время Седекии: 21:1; 24:1,8; 27:3,12; 28:1; 29:3; 32:1; 34:2; 37:1; 38:5; 39:1; 49:34; 51:9; в Египте: 43:7,8; 44:1.

  Из этого видно, что книга не составлена в хронологическом порядке. Некоторые позднейшие пророчества записаны в начале книги, а более ранние-позже. Пророчества эти передавались устно и, возможно, были повторяемы годами позже перед тем, как Иеремия записал их. Составление пророческой книги было большим и громоздким делом. Писали в то время на пергаменте из овечьей или козьей кожи и длинные свитки свертывались на деревянные ролики. Возможно, что это была одна из причин неорганизованности книги Иеремии. Записав событие или разговор, пророк мог припомнить более ранние события, которые он записывал опять, не указывая времени их происшествия, лишь бы заполнить место в свитке.

  Иеремия, второй из четырех величайших пророков Библии, родился в местечке Анафофа, расположенном в 4 км от Иерусалима. Отец его был левитом, то есть потомственным священником. В последующем поступить на службу в храме должен был и Иеремия. Однако юноша выбрал для себя другой путь — стал пророком.

  Предначертание

  Согласно легенде, пророк Иеремия, биография которого вкратце будет представлена ниже, вступил на путь благочестия по велению самого Господа. По легенде, впервые Иегова явился ему в 15 лет. Господь сообщил юноше о том, что выбрал его в пророки еще до его рождения. Сначала Иеремия отказывался от предложения Бога, ссылаясь, в первую очередь, на свое косноязычие. Тогда Господь коснулся его уст и сказал: «Вот, я вложил Мои слова в твои уста». После этого юноша принял дар пророка и нес его на протяжении 40 лет своей жизни.

  Проповеди и наставления

  Первая встреча Господа с Иеремией произошла примерно в 626 году до нашей эры, на тринадцатом году правления праведного царя Иосии. Иерусалим уже тогда был очень большим городом, и в там действовал огромный храм, в котором на праздники собиралось огромное количество исповедующих иудейскую веру.

  По всей видимости, именно в этом большом культовом здании, от которого в наши дни ничего не осталось, и проповедовал Иеремия. Пророк (фото горы, на которой когда-то находился можно видеть выше), судя по имеющимся сведениям, возвещал слово Божье также на площадях, во вратах и даже в доме царя. В отличие от разного рода лжепророков, проповедовавших в те времена в Иерусалиме, Иеремия не обнадеживал и не хвалил еврейский народ. Наоборот, он яростно обличал его неправедность и прегрешения. Первосвященников он упрекал в лицемерии, заявляя о том, что, поскольку в их сердцах нет искренней веры в Бога, то и проводимые ими пышные дорогие обряды являются пустой тратой времени. Обличал пророк и толпу, обвиняя ее в идолопоклонстве. В те времена многие евреи занимались тем, что вырезали из дерева и камня фигурки чужих богов и молились им, а также приносили жертвы.

  Враждебное отношение соотечественников

  Иеремия — пророк, а этот титул в Иудее всегда считался очень высоким. Таких людей обычно слушались и почитали. Однако, несмотря на это, отношение к святому из-за его несговорчивости и строгости в Иерусалиме было не слишком хорошим. Ведь мало кому понравится, что его постоянно в чем-либо обличают и обвиняют в полном безверии. Помимо всего прочего, пророк Иеремия предрекал еще и скорый закат Иерусалима в том случае, если евреи не покаются и не обратятся к богу. Это, конечно же, также вызывало к нему враждебность знати и толпы.

  

  В конце концов от пророка отказалась даже его семья. Однако всю свою жизнь он, по всей видимости, провел не в самом Иерусалиме или где-нибудь еще, а в родном городе — Анафофе. Это местечко, кстати, сохранилось и до наших дней. Ныне оно называется Аната. Сограждане как в Анафофе, так и в Иерусалиме, ненавидели Иеремию и смеялись над ним, спрашивая: «Где Слово Господне? Когда оно придет к нам?».

  Праведные правители

  Смерть благочестивого царя Иосии стала настоящим ударом для святого, предвидевшего наступление смутных времен. В честь этого события пророк Иеремия, житие которого может быть примером как для верующих иудеев, так и христиан, даже написал особую песнь-плач. И действительно, в последующем страной правил не слишком благочестивый и умный царь. Правда, после Иосии на трон взошел также довольно-таки добрый и богопослушный Иохаз. Однако царствовал он, к сожалению, недолго - всего три месяца. Иохаз был младшим сыном умершего Иосии и взошел на трон в обход своего старшего брата Иоакима. Исторически известно о том, что он порвал отношения с фараоном Египта Нехо Вторым из-за поражения последнего под вавилонским городом Харраном. Разозлившись на это, вероломный правитель вызвал Иохаза в свою ставку в городе Рибле, якобы для переговоров, но пленил его и отправил в Египет, где тот впоследствии и умер.

  Об этом царе пророк Иеремия горевал еще больше, чем об Иосии, призывая в очередной своей песне евреев «жалеть не умершего, а того, кто больше никогда не вернется на родную землю».

  Грозное пророчество

  Подчиниться воле Бога евреям советовали многие Иеремия в этом плане исключением не является. После Иохаза на трон Иудеи взошел ставленник Нехо Второго Иоаким, поклявшийся быть верным вассалом Египта. Царствование этого правителя стало настоящим проклятьем для пророка Иеремии. Вскоре после его восшествия на престол святой пришел в Иерусалим и возвестил о том, что если евреи не покаются и подчинятся воле Бога, повернувшись к молодому, но быстро набирающему силы государству Вавилония, город вскорости будет захвачен чужеземцами, а его жители уведены в плен на 70 лет. Также пророк предрек разрушение главной святыни евреев — Иерусалимского храма. Разумеется, его слова вызвали особенное недовольство лжепророков и священников. Святой был схвачен и представлен на суд народа и знати, которые потребовали его смерти. Однако пророку все же удалось спастись. Помогли ему высокородный друг Ахикам и некоторые другие благорасположенные к нему князья.

  

  Книга пророчеств и царь

  Через некоторое время после этих неприятных событий ученик Иеремии Варух собрал все сделанные им пророчества в одну книгу и прочитал их перед народом в притворе Иерусалимского храма. Прослышав об этом, царь Иоаким пожелал самолично ознакомиться с этими записями. После того как он их прочел, на голову пророка обрушился страшный гнев. Очевидцы-царедворцы рассказывали, что правитель самолично отрезал от свитка с записями предсказаний Иеремии куски и сжигал их в огне стоящей перед ним жаровни до тех пор, пока не уничтожил книгу полностью.

  После этого жизнь пророка Иеремии стала особенно тяжелой. Ему и его ученику Варуху пришлось скрыться от гнева Иоакима в тайном убежище. Однако здесь святые не теряли времени зря и воссоздали утраченную книгу, прибавив к ней и другие пророчества.

  Смысл предсказаний Иеремии

  Таким образом, Иеремия — пророк, главной мыслью всех предсказаний которого было то, что евреи должны подчиниться молодому тогда, но быстро набирающему силы государству Вавилония. Святой призывал знать и правителя отвернуться от Египта и не навлекать на Иудею страшных несчастий. Разумеется, ему никто не верил. Многие считали его даже шпионом Вавилонии. Ведь Египет был сильнейшим в те времена государством, и никто даже предположить не мог, что какая-то молодая страна станет причиной бедствий его вассалов. Призывы Иеремии лишь раздражали евреев и настраивали против него самого же.

  

  Падение Иудеи

  Уничтожение свитка с неприятными для него предсказаниями неправедному царю Иоакиму, проводившему все свое время в необузданных увеселениях, не помогло. В 605 г. до н. э. в битве при Каркемише молодой вавилонский правитель Навуходоносор нанес сокрушительное поражение египетским войскам. Иудеи, не прислушавшиеся к словам Иеремии, разумеется, участвовали в этом сражении как вассалы Нехо Второго.

  Когда Навуходоносор подошел к стенам Иерусалима, царю Иоакиму пришлось откупаться от него частью храмовых сокровищ и отдать в заложники сыновей многих знатных людей Иудеи. После того как вавилоняне ушли, неправедный правитель продолжил свою беспечную жизнь.

  В 601 г. до н. э. Навуходоносор предпринял еще один поход против Египта. Однако Нехо Второму на этот раз удалось дать ему отпор. Царь Иудеи Иоаким воспользовался этим для того, чтобы окончательно порвать с Вавилонией. Оскорбленный Навуходоносор, к тому времени уже подчинивший себе Аммон и Моав, двинулся на Иерусалим. В 598 г. до н. э. город был им взят, его правитель убит, а храм - разрушен. Пророчество Иеремии сбылось. Как он и предсказывал, в плену угнанные в Вавилонию евреи в последующем провели 70 лет.

  Иеремия — пророк, который, как уже упоминалось, жил всего в нескольких километрах от стен Иерусалима и многие годы имел возможность любоваться его величественными очертаниями. Картины разрушенного города и храма глубоко поразили его. Всю свою боль и печаль пророк выразил в особом поэтическом тексте. Последний официально включен в Библию и носит название «Плач Иеремии».

  

  Смерть пророка

  Что случилось с Иеремией после взятия Навуходоносором Иерусалима, доподлинно не известно. Согласно имеющимся данным, царь Вавилонии великодушно позволил святому остаться на родине. Назначенный им наместник Иудеи Годолия даже благоволил пророку и всячески его защищал. Однако после смерти этого губернатора враги Иеремии насильно увели его в Египет. Считается, что в этой стране разозленные иудеи из мщения умертвили святого, побив его камнями.

  Отношение к пророку в других религиях

  Христианство оценивает Иеремию как второго из главных пророков Библии и при этом почитает как святого. Примерно такое же отношение существует к нему и в иудаизме. Евреи также считают его вторым по важности великим пророком, но при этом к святым не относят. Пророк Иеремия в исламе особенно не почитается. В Коране он не упомянут. Однако, как и многие другие народы, мусульмане знают о нем и почитают за пророка

  Кому пророк Иеремия уподобляет еврейский народ

  Предсказания Иеремии, таким образом, по большей мере связаны с происходившими во времена его жизни политическими событиями. Однако и нравственной стороне в его проповедях и наставлениях уделено много внимания. Пророк искренне считал, что избежать грядущих несчастий можно, лишь покаявшись и покорившись воле Бога.

  

  Еврейский народ он уподобляет отступнику, который не ведает, что творит. Всех отказавшихся от веры предков иудеев того времени Иеремия сравнивает с вязанкой дров, которая вспыхнет и сгорит от одного только слова Божия.

  Еврейскому народу пророк, несмотря ни на что, отводит особую роль богоизбранного. Однако при этом он сравнивает его не только с вязанкой дров, готовых вот-вот загореться, но и с глиняным горшком. Об этом говорит произошедший с пророком знаменательный случай. Однажды он, проходя по улицам Иерусалима, подошел к горшечнику, взял у него один из горшков и разбил его о землю, пророчествуя о скорой гибели Иудеи и сравнивая ее с этим непрочным сосудом.

  Предсказания Иеремии сегодня

  Таким образом, мы с вами выяснили, о чем проповедовал пророк Иеремия. Прежде всего пророк призывал забыть о гордыне и приблизиться к Богу. В настоящее время он является одним из самых почитаемых святых, в том числе и в христианстве. История его жизни и сделанные им предсказания изложены в «Книге пророка Иеремии», найти и прочитать которую при желании будет несложно.

  «Плач Иеремии»

  Иеремия — пророк, христианами особенно почитаемый. Его произведение, известное как «Плач Иеремии», как уже упоминалось, является частью Библии. Эта священная книга содержит всего пять песней. В первой, второй и четвертой по 22 стиха, каждый из которых начинается и обозначен буквой еврейского алфавита по порядку. Третья песнь содержит в себе 66 стихов, разбитых на три группы. Стихи в них также начинаются с идущих по порядку букв Пятая песня также состоит из 22 стихов, но в данном случае буквенной нумерацией они не упорядочены.

  Иеремия (пророк), годы жизни которого прошли в Анафофе и Иерусалиме, в первой песне «Плача» с огромной скорбью рассказывает об отведении иудеев в Вавилонский плен и гибели Сиона. Во второй пророк анализирует произошедшее, называя случившееся со страной несчастье заслуженной карой Божьей. Третья песнь представляет собой проявление наивысшей скорби святого. Лишь под конец этой части пророк выражает надежду на милость Божью. В четвертой части «Плача» пророк умеряет горечь скорби по погибшему городу осознанием собственной вины перед Господом. В пятой песне святой достигает полного успокоения, принимает случившееся как данность и выражает надежду на лучшее.

  

  Таким образом, вы теперь знаете, кому пророк Иеремия уподобляет еврейский народ и о чем он проповедовал. Этот древний библейский святой жил в смутные тяжелые времена, но, несмотря на это и на горести, постигшие его лично и всю Иудею в целом, остался верным Богу своих предков. А потому может служить примером для всех христиан и иудеев.

  в каноне ВЗ входит в состав разд. «Пророки».

  Авторство, время и место написания

  В И. п. к. содержатся указания, позволяющие исследователям сделать вывод, что книга создавалась в неск. этапов. Прор. Иеремия писал ее долгие годы (примерно с 625 по 580 г. до Р. Х.). Согласно Иер 36. 1-4, Варух, сын Нирии, записал все пророчества Иеремии со дней царя Иосии (Иер 36. 2) (т. е. с момента призвания к пророческому служению) в свиток, к-рый был впосл. сожжен царем Иоакимом (Иер 36. 5-25), но восстановлен Варухом с прибавлением «многих подобных слов» прор. Иеремии (Иер 36. 26-32). В царствование Седекии , при последней осаде Иерусалима Навуходоносором, Иеремии было велено записать в книгу «все слова, которые» Господь «говорил ему» (Иер 30. 2), прежде всего утешительные о возвращении народа из плена (Иер 30. 3, 16, 22). В Иер 29 сообщается о письме Иеремии иудейским пленникам в Вавилон. В одной книге, согласно Иер 25. 13, были собраны пророчества Иеремии «на все народы», а записанная весть о падении Вавилона была отправлена иудеям в Вавилон (Иер 51. 60-64). Последнее собрание слов пророка относится уже к иудеям, переселившимся в Египет (Иер 44). Кроме эпилога, добавленного позже, на 37-м году плена Иехонии (Иер 52. 31), пророчества соединены в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения иудеев в Вавилон (Иер 1. 1-3).

  Древняя традиция, зафиксированная в Вавилонском Талмуде (Бава Батра. 14b-15a), называет автором этой книги прор. Иеремию; он также считается автором Книг царей (3-я и 4-я Царств). По мнению многих исследователей, в этой традиции могло отразиться представление об известном совр. библейской критике стилистическом и тематическом сходстве И. п. к. с девтерономической историей, в частности с Книгами Царств.

  У совр. исследователей преобладает мнение, что часть поэтических текстов И. п. к. создана прор. Иеремией; окончательный вид эта книга, существующая в 2 редакциях - масоретском и греч. текстах,- результат более поздних исправлений, в т. ч. девтерономического толка (Hyatt. 1951; Rudolph. 1968). (О девтерономической редакции см. в ст. Исторические книги .) Объем текстов, принадлежащих, по мнению исследователей, Иеремии как автору, варьируется от небольшого количества поэтических речей, обращенных к Иерусалиму или к Израилю в начале И. п. к., до значительного корпуса, включающего как оракулы спасения (поэтические пророчества; главы 30-31), так и пророчества о народах (главы 46-51) (см., напр.: Rudolph. 1968). В комментарии Р. Кэрролла прор. Иеремия как автор отсутствует, поскольку И. п. к., по его мнению, является результатом соединения в одну книгу разнообразных интерпретаций ключевого события истории Израиля - разрушения Иерусалима и храма - в период изгнания в VI-V вв. до Р. Х. (Carroll. 1986).

  Датировка И. п. к. в совр. библейской критике часто определяется в зависимости от того, к какому времени исследователи относят девтерономическую историю. Так, вслед за М. Нотом , датировавшим девтерономическую историю периодом вавилонского плена (587/6 г.- 1-я треть VI в. до Р. Х.; см. в ст. Израиль древний), В. Рудольф также считает, что И. п. к. была создана в это время (Rudolph. 1968). По мнению Кэрролла, И. п. к. содержит тексты неск. временных слоев (Carroll. 1986). В целом книга, как считают критики, в совр. виде существовала уже после плена, т. к. в ней отражены интересы различных групп послепленного иудейства. Напр., пророчества о Вавилоне (Иер 50-51) могут быть поняты как противоречащие общей провавилонской позиции Иеремии. (Дж. Бленкинсопп считает, что не согласуются с общей позицией Иеремии также пророчества Иер 30-31 - Blenkinsopp. 1983. P. 157-158.) При этом Кэрролл не отрицает возможности написания книги и в период плена. Элементы девтерономического стиля 52-й гл. свидетельствуют в пользу того, что окончательная редакция книги относится уже к девтерономической школе, и указывают, что самая ранняя дата написания книги - ок. 560 г. до Р. Х.

  О времени создания И. п. к. может говорить и особенность ее содержания - акцент на исполнении Слова Божия, черта, свидетельствующая об образовании новых форм религии в условиях, когда исчезли прежние культовые институты. Тема Слова Божия выступает на 1-й план в период изгнания для тех социумов, в к-рых развивается проповедническая практика; мн. исследователи связывают их с образованием синагоги . По этой причине от основной редакции И. п. к. часто отделяются пророчества о языческих народах, которые датируются вавилонским (Blenkinsopp. 1983. P. 156) или персид. периодом (Thiel. 1973; Idem. 1981).

  Текст

  Греч. текст И. п. к. имеет ряд особенностей. Он на 1/8 короче, чем масоретский, и, кроме того, материал в LXX расположен иначе, чем в евр. Библии: пророчества о народах (МТ Иер 46-51) после Иер 25. 13 («...cовершу над той землею все слова Мои, которые Я произнес на нее, все написанное в сей книге, что Иеремия пророчески изрек на все народы»). В МТ после Иер 25. 13-14 стоит перикопа о чаше гнева (Иер 25. 15-28) (в LXX она расположена в Иер 32. 15-38), тесно связанная с предыдущим текстом. Кроме того, порядок расположения пророчеств о народах в масоретском и в греческом текстах разный (МТ: о жителях Египта, Плешета, Моава, Аммона, Эдома, Дамаска, Кедара и Хацора, Элама, Вавилона; LXX: о жителях Элама, Египта, Вавилона, Плешета, Эдома, Аммона, Кедара, Дамаска, Моава). Роль прор. Варуха как наследника Иеремии подчеркивается в греческой редакции тем, что текст, соответствующий МТ Иер 45. 1-5, расположен в самом конце книги, перед эпилогом (Иер 51. 31-35).

  Различие в объеме масоретского и греч. текстов проявляется в основном в небольших «пропусках» (от 1 до 5 слов) в греч. тексте; некоторые более или менее пространные пассажи МТ отсутствуют в Септуагинте, напр. Иер 10. 6-8; 29. 16-20.

  В ряде исследований Э. Тов разрабатывал теорию соотношения греч. и масоретского текстов И. п. к., основанную на том, что протограф греч. текста И. п. к. является первоначальной редакцией этой книги, а МТ представляет собой более позднюю переработку (Tov. 1976; Idem. 1979).

  Исторический контекст

  В заголовке книги заданы хронологические рамки пророческого служения Иеремии: «Слова Иеремии... которому было слово Господне во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его, и также во дни Иоакима, сына Иосиина, царя Иудейского, до конца одиннадцатого года Седекии, сына Иосиина, царя Иудейского, до переселения Иерусалима в пятом месяце» (Иер 1. 1-3); это означает, что Иеремия мог произносить свои речи и проповеди в период с 629 по 586 г. до Р. Х. Однако, согласно главам 40-44, деятельность пророка продолжалась и после «переселения Иерусалима» в Вавилон, т. е. при правлении Годолии и нек-рое время после его убийства. Годолия правил, предположительно, от неск. месяцев до неск. лет, но, вероятно, это было не позднее 582 г. до Р. Х., когда, по-видимому, был осуществлен заключительный поход Навуходоносора в Сирию и Палестину. Последнее по времени событие, о к-ром сообщает И. п. к.,- оказание милости Иехонии Евилмеродахом - датируется 561 г. до Р. Х.

  Большинство речей Иеремии (главы 2-20, 22, 30-31, 33) не датированы. Речи с указанием времени относятся к периоду правления Иоакима либо Седекии и к более позднему периоду. С этим связаны высказываемые в исследованиях сомнения в том, что Иеремия начал пророческое служение ок. 627 г. Как правило, предлагается дата не ранее 609 г. Так, Кэрролл полагает, что самые ранние пророчества Иеремии в главах 2-6 относятся не к 627-609 гг., а к периоду после 609 г., т. е. связаны с нововавилонской угрозой. Бленкинсопп так же, как и мн. другие, указывает на невозможность датировать речи пророка периодом царствования Иосии (Blenkinsopp. 1983. P. 160-161). Так, в речах Иеремии и повествованиях о нем не упомянуты события, связанные с реформой царя Иосии (4 Цар 23. 1-25), которые начались в 18-й год его правления (ок. 622 г. до Р. Х.). Одна из возможных, по его мнению, причин датировки начала деятельности Иеремии 627 г.- стремление привести срок его деятельности к круглой цифре 40, значимой для библейской традиции (Blenkinsopp. 1983. P. 162).

  Среди исторических событий, нашедших отражение в речах Иеремии,- битва при Кархемише, 605 г. (Иер 46. 3-12); пленение царя Иоахаза егип. фараоном Нехао, 609 г. (Иер 22. 11-12); по мнению одних комментаторов, поэмы о нашествии народа «с севера» (ряд текстов в главах 4-6 и нек-рые др.) говорят о вавилонском вторжении в Иудею в 597 или в 587 г., по мнению других - в этих текстах имеется в виду вторжение скифских племен в Сирию и Палестину, предположительно, в посл. четв. VII в. до Р. Х. И. п. к., и особенно ее масоретская редакция, в целом может отражать интересы израильтян, оказавшихся в изгнании именно в Вавилонии; наиболее ярко эта позиция проявилась в гл. 24, где израильтяне, оставшиеся в Иудее, сравниваются с гнилыми смоквами.

  По мнению исследователей, некоторые тексты, имеющие внутренние датировки, в действительности относятся к иной исторической ситуации. В частности, ряд текстов, по мнению Кэрролла, представляет интересы политических групп в период возвращения из изгнания при Ахеменидах. Так, Иер 22. 28-30 отражает борьбу партий за власть в период реставрации; эти строки опровергают право Зоровавеля, внука Иехонии, на престол (Carroll. 1986. P. 442).

  Призвание пророка на служение

  (Иер 1. 1-19). В начале книги сообщается о происхождении ее автора («Слова Иеремии, сына Хелкиина, из священников в Анафофе...» - Иер 1. 1), приводятся сведения о времени его служения и перечисляются иудейские цари, при которых оно происходило (Иер 1. 2-3).

  Пророческое служение Иеремии предваряется божественным призванием: он слышит «слово Господне», в к-ром сообщается, что еще прежде рождения Бог поставил его «пророком для народов». Несмотря на возражения Иеремии, ссылавшегося на свою молодость и неопытность, Господь «простер... руку Свою, и коснулся уст» его; это действие означало поставление его на пророческое служение: отныне он будет изрекать слова Божии (Иер 1. 4-9). Иеремия получает от Господа символические видения (миндальное дерево, кипящий котел), свидетельствующие о непреложности божественных решений и о бедствиях, ожидающих жителей Иерусалима «за все беззакония их» (Иер 1. 10-16). Пророк выходит по повелению Божию «против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей», чтобы обличать грех и отступление от Бога (Иез 1. 17-19).

  Пророчества об Иудее

  (Иер 2. 1-25. 38). Иеремия упрекает «дщерь Иерусалима» за то, что она, невеста Господа (Иер 2. 1-2), последовавшая по Его зову в пустыню и любившая Его, изменила Ему с богами др. народов и забыла свой свадебный наряд (Иер 2. 32). Несмотря на то что Бог Израилев исполнил все Свои обещания - вывел народ из Египта и ввел его «в землю плодоносную», «учители закона не знали» Его, «пастыри отпали» от Него, а «пророки пророчествовали во имя Ваала» (Иер 2. 7-8). Грех народа был велик, т. к. иудеи не только не сохранили обетов, но и сделали то, чего не делают и язычники: «Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает» (Иер 2. 11). Бог вразумлял Свой народ («...поражал Я детей ваших... пророков ваших поедал меч...» - Иер 2. 30), однако все было напрасно - дщерь Израилева «со многими любовниками блудодействовала» (Иер 3. 1), и за это она будет «посрамлена и Египтом, как была посрамлена Ассириею» (Иер 2. 36). Несмотря на неверность и грехи, Бог призывал дщерь Израилеву покаяться и был готов принять ее (Иер 3. 1); обращаясь к Своим «детям-отступникам» (Иер 3. 14), Бог обещает спасение тем, кто «возвратится» к Нему: Он приведет их на Сион и даст им «пастырей по сердцу» Своему (Иер 3. 14-15). Увидев бесполезность этого призыва к дщери Израилевой, Бог «отпустил ее и дал ей разводное письмо» (речь идет, по-видимому, о предании Северного царства в руки ассирийцев - Иер 3. 8), что, однако, не испугало Иудею, ее «вероломную сестру», к-рая «не убоялась, а пошла и сама блудодействовала» (Иер 3. 8).

  Прор. Иеремия слышит «жалобный плач сынов Израиля», раскаивавшихся в том, что они «забыли Господа Бога своего» (Иер 3. 21). Он возвещает им обетование прощения и спасения: «Если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись; и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться» (Иер 4. 1). Народ Израилев должен обрезать «крайнюю плоть с сердца» своего, чтобы гнев Божий «не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших» (Иер 4. 4). Если же он не послушается этого призыва, то «уже несется... гибельная весть с горы Ефремовой» - приближаются его враги, к-рые «криками своими оглашают города Иудеи», для того чтобы осадить Иерусалим и разорить его (Иер 4. 15-29).

  Обходя Иерусалим, пророк пытается найти людей, сохраняющих верность Богу, соблюдающих правду и ищущих истину (Иер 5. 1). Его ожидает неудача, т. к. и бедняки, которые «глупы, потому что не знают пути Господня», и знатные люди, имеющие все возможности для научения в божественном законе, отступили от Бога (Иер 5. 4-5). Нечестие распространилось повсеместно, среди людей любого возраста и общественного положения (Иер 6. 13). Пророк видит, что «изумительное и ужасное совершается в сей земле»: те, кто должны наставлять людей в праведности, используют свой авторитет, чтобы вести их ко злу: «пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это» (Иер 5. 31). Слова Божии в устах Иеремии, истинного пророка, сделаются огнем, а народ станет дровами, к-рые будут этим огнем сожжены (Иер 5. 14). Иеремия изольет гнев Господень на Иерусалим (Иер 6. 11). Пророк объявляет, что даже жертвы, приносимые в Израиле истинному Богу, стали неугодными Ему (Иер 6. 20), Он не хочет знать тех, кто были некогда верными ему: «отверженным серебром назовут их, ибо Господь отверг их» (Иер 6. 30).

  Иеремия произносит по повелению Божию проповедь «во вратах дома Господня» (Иер 7. 2). Он призывает не надеяться, что Господь не покарает Свой народ за то, что у него есть храм и он совершает богослужение истинному Богу. Гораздо важнее прекратить убийства, прелюбодеяния и идолослужение. Храм, в к-ром было наречено имя Божие, «сделался... вертепом разбойников» (Иер 7. 11; ср.: Мф 21. 13), поэтому его постигнет участь некогда славного святилища в Силоме: нечестивцы будут изгнаны, а храм будет разрушен. На протяжении истории израильского народа Бог посылал к нему пророков «всякий день с раннего утра» (Иер 7. 25), однако никто не слушал их обличений; поколение современников Иеремии еще «хуже отцов своих», поэтому и его ожидает та же участь (Иер 7. 26-27). Сыновья Иуды дошли до крайней степени греховности - они построили жертвенник, «чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне»; за это вся земля Иуды «будет пустынею», а трупы иудеев станут «пищею птицам небесным и зверям земным» (Иер 7. 31-34). По попущению Бога Его народ будет опозорен - завоеватели осквернят даже гробницы, выбросив из них «кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима...» (Иер 8. 1). Во времена изгнания будет «вопль дщери народа» Его «из дальней страны», скорбящей о том, что «нет Господа на Сионе»; избранный народ испытает оставленность Богом, потому как сам он был неверен Ему и обратился к идолам (Иер 8. 19). Иеремия обличает соплеменников, к-рые «напрягают язык свой для лжи»; люди настолько привыкли говорить неправду, что уже не могут без этого и «лукавствуют до усталости» (Иер 9. 3-5). Грех языка тяжек пред Богом, Который непременно накажет за него, т. к. следствием этого греха оказывается ненависть к ближним: «...устами своими говорят с ближним своим дружелюбно, а в сердце своем строят ему ковы» (Иер 9. 8).

  Через пророка Бог возвещает Своему народу: мудрость, сила и богатство бесполезны, человек должен стремиться только к познанию Бога (Иер 9. 24). Принадлежностью к избранному народу также не надо гордиться - приходят дни, когда Господь посетит не только обрезанных, но и необрезанных, к-рые будут уравнены с сынами Израилевыми, живущими «с необрезанным сердцем» (Иер 9. 25-26). Сынам Израилевым не следовало подражать язычникам, служащим идолам, к-рых они изготавливают из дерева, вырубленного в лесу, и покрывают золотом и серебром, привезенными из Фарсиса и Уфаза (Иер 10. 2-9). Иеремия молит Бога отвратить от Израиля заслуженное наказание, излить Свою ярость на «народы, которые не знают» Его (Иер 10. 25). По повелению Господа он призывает «в городах Иуды и на улицах Иерусалима» (Иер 11. 6) возобновить с Богом завет, к-рый Он «заповедал отцам» их (Иер 11. 4), и исполнять Его повеления; в этом случае грехи Израиля будут прощены и он снова станет народом Божиим. Однако его слова не услышаны - народ Божий продолжает служить языческим идолам и т. о. вызывать на себя божественный гнев. Наказанию от Бога будут подвергнуты и другие народы - «злые... соседи», нападающие на Его народ (Иер 12. 14). Наказав Израиль и Иуду, исторгнув их «из среды их», Он в итоге помилует их и вернет в родную землю, а враждебные им народы будут наказаны за то, что воспользовались их слабостью.

  По повелению Бога Иеремия совершает символическое действие - покупает льняной пояс, носит его какое-то время «на чреслах» и затем прячет «в расселине скалы». «По прошествии... многих дней» он выкапывает пояс и видит, что он испортился и «ни к чему стал не годен» (Иер 13. 1-7). Господь сообщает Иеремии, что точно так же Он уничтожит «гордость Иуды и великую гордость Иерусалима» (Иер 13. 9): Он приблизил «к Себе весь дом Израилев и весь дом Иудин», подобно поясу, к-рый «близко лежит к чреслам человека» (Иер 13. 11), но теперь Он сокрушит «их друг о друга, и отцов и сыновей вместе» (Иер 13. 14).

  Грядущие бедствия изображены в слове «Господа, которое было к Иеремии по случаю бездождия» (Иер 14. 1): земля будет опустошена, почва растрескается, и даже лань будет оставлять своих детей, «потому что нет травы» (Иез 14. 5). Пророк обращается с мольбой о помощи к Богу, называя Его Надеждой и Спасителем Израиля (Иер 14. 8). Иеремия напоминает обещания др. пророков о том, что на земле не будет голода и войн, но Бог называет их лжепророками, т. к. им Он «не давал... повеления» (Иер 14. 14), и говорит, что «народ, которому они пророчествуют, разбросан будет по улицам Иерусалима от голода и меча» (Иер 14. 16). Гнев Божий столь велик, что он не мог бы быть отвращен даже предстательством Моисея и Самуила (Иер 15. 1); Он «устал миловать» (Иер 15. 6), однако и теперь готов восставить Свой народ, если он обратится к Нему сам (Иер 15. 19-21).

  Иеремия получает от Бога приказание провести жизнь в безбрачии, ибо в его земле сыновья, дочери и их родители «тяжкими смертями умрут» (Иер 16. 4). Ему не следует также посещать погребальные церемонии, чтобы «плакать и жалеть» вместе с сетующими, ибо Бог «отнял от этого народа... милость и сожаление» (Иер 16. 5). Грех настолько глубоко укоренился в народе, что он «написан железным резцом, алмазным острием начертан на скрижали сердца их и на рогах жертвенников их» (Иер 17. 1). Иеремия взывает к Богу о помиловании и об исцелении от греха и исповедает Его как единственный источник спасения: «Исцели меня, Господи, и исцелен буду; спаси меня, и спасен буду...» (Иер 17. 14).

  Получив Божие повеление, Иеремия пошел в «дом горшечника» (Иер 18. 1-2), чтобы там увидеть еще одно аллегорическое изображение будущего, ожидающего сынов Израилевых. Глиняный сосуд, сделанный горшечником на гончарном круге, развалился у него в руках; тогда он сделал из него «другой сосуд, какой горшечнику вздумалось сделать» (Иер 18. 4). Господь уподобляет дом Израилев, находящийся в Его руке, глине в руках горшечника; точно так же Бог может сделать с ним то, что Он сочтет нужным - изменить Свою волю относительно израильского народа, отменить «то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер 18. 10), и развеять их «восточным ветром... пред лицом врага» (Иер 18. 17).

  Обличения пророком тех, кто обладали светской и духовной властью и не использовали эту власть во благо, вызывали недовольство его соплеменников и могли создать угрозу для его жизни, поскольку они готовили заговор против Иеремии, «ибо не исчез же закон у священника и совет у мудрого, и слово у пророка» (Иер 18. 18). Видя «все замыслы их против» себя, Иеремия обращается к Богу, прося защитить его от людей, к-рые воздают ему «злом за добро» (Иер 18. 20-23).

  По повелению Божию Иеремия вывел «старейших из народа и из старейшин священнических» (Иер 19. 1) и разбил перед ними купленный у горшечника глиняный кувшин. Пророк провозгласил Божие обещание сокрушить Иерусалим и весь народ, «как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен» (Иер 19. 11); бедствия будут наведены Богом на жителей Иудеи, «потому что они жестоковыйны и не слушают слов» Его (Иер 19. 15). За это пророчество Иеремия был на сутки посажен в колоду, находившуюся рядом с храмом, по приказанию священника Пасхора, бывшего «надзирателем в доме Господнем» (Иер 20. 1). Обращаясь к Богу, Иеремия жалуется на постоянные поношения и насмешки, к-рыми народ встречает его проповедь; он хотел прекратить свое служение, однако это было не в его власти: «...было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер 20. 9). Иеремия знает, что он не один - с ним «Господь, как сильный ратоборец» (Иер 20. 11), и только это дает ему силы нести «труды и скорби», в то время как дни его «исчезали в бесславии» (Иер 20. 18).

  Когда пророчества Иеремии стали сбываться - войска Навуходоносора, царя вавилонского, шли на Иерусалим,- иудейский царь Седекия отправил к Иеремии посланников с просьбой вопросить Господа о дальнейшей судьбе народа. Ответ Бога через пророка неутешителен: Он Сам будет воевать на стороне врагов Иудеи «рукою простертою и мышцею крепкою, во гневе и в ярости и в великом негодовании» (Иер 21. 5); на жителей Иерусалима Он наведет моровую язву, а тех, кто выживут, отдаст в плен вавилонянам. Господь «обратил лицо» против Своего города, который теперь обречен на уничтожение и сожжение; единственная возможность спастись - это выйти из него и добровольно предаться в руки Навуходоносора (Иер 21. 9-10). Остающиеся в городе выбирают т. о. «путь смерти», предающиеся вавилонянам - «путь жизни» (Иер 21. 8). Унижение иудейского народа выразится в позоре правящего рода, идущего от Давида. Иеремия предрекает, что смерть царя Иоакима, сына Иосии, не будет никем оплакана, но «ослиным погребением будет он погребен» (Иер 22. 19). Царь Иехония будет «выброшен в чужую страну» и всю оставшуюся жизнь будет мечтать возвратиться на родину, однако не сможет этого сделать.

  Обличая руководителей народа как неверных пастырей, «которые губят и разгоняют овец паствы» Господней, Иеремия возвещает ожидающее их наказание «за злые деяния» (Иер 23. 1-2). Когда Бог приведет остаток Своего народа обратно на землю их отцов, Он поставит «над ними пастырей, которые будут пасти их» и не будут вызывать у пасомых страха (Иер 23. 4). Господь восставит «Давиду Отрасль праведную»: восстанет Царь, во дни Которого «Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно» (Иер 23. 5-6). Пророк уподобляет это 2-е спасение народа исходу из Египта; сыны Израилевы будут благословлять Бога новым благословением: «...жив Господь, Который вывел и Который привел племя дома Израилева из земли северной и из всех земель...» (Иер 23. 8).

  Среди руководителей народа особая вина лежит на пророках - тех, кто в любых обстоятельствах должны возвещать волю Божию. Иеремия сравнивает «пророков Иерусалимских» с прелюбодеями, которые «ходят во лжи» и «поддерживают руки злодеев». Господь подвергнет их тяжкому наказанию, накормив их полынью и напоив «водою с желчью», ибо их вина тяжелее, чем вина остальных людей: «...от пророков Иерусалимских нечестие распространилось на всю землю» (Иер 23. 11-15). Бог объявляет войну лжепророкам, пересказывающим свои сновидения, выдавая их за Его слова, т. о. они вводят народ в заблуждение.

  Бог показал Иеремии 2 корзины со смоквами, стоящие «пред храмом Господним»; в одной из них смоквы были хорошие, а в другой - плохие, «которых по негодности их нельзя есть» (Иер 24. 1-2). Бог объясняет пророку, что хорошим смоквам он уподобит тех, кто добровольно переселились «в землю Халдейскую»: Он будет помогать им в годы плена и многих из них вернет обратно «в землю сию». Бог даст им «сердце, чтобы знать» Его, они будут снова Его народом. Плохие, несъедобные смоквы - это те, кто решили оставаться в Иерусалиме до последнего, не послушав приказания, изреченного Богом через Иеремию. Им предстоит претерпеть всевозможные злострадания, пока наконец они не будут полностью истреблены, а их город - предан вавилонянам (Иер 24. 5-10). Взяв из рук Господа чашу «с вином ярости», пророк по Его повелению «напоил из нее... Иерусалим и города Иудейские», а также др. народы, согрешившие перед Ним; никто не смог избежать чаши Господа Саваофа, несущей ужас «при виде меча» и опустошение всей земли (Иер 25. 15-38).

  Борьба Иеремии с лжепророками. «Книга утешения»

  (Иер 26-35). В начале царствования Иоакима Иеремия обратился к народу с призывом «поступать по закону» и «внимать словам рабов» Божиих; в противном случае Господь предаст «город сей... на проклятие всем народам земли» (Иер 26. 1-7). Слова Иеремии вызвали возмущение у всех присутствовавших: он был схвачен и должен был умереть (Иер 26. 8). Иеремия был спасен от смерти князьями и старейшинами, к-рые засвидетельствовали, что «он говорил... именем Господа Бога», и уподобили его прор. Михею, также предсказывавшему разорение Иерусалима (Иер 26. 16-19). Сообщается о некоем Урии, сыне Шемаии, пророчествовавшем «против города сего и против земли сей точно такими же словами, как Иеремия» (Иер 26. 20). Он был, по-видимому, менее известен, чем Иеремия, и не мог рассчитывать на заступничество князей и старейшин; он был убит по приказу царя Иоакима (Иер 26. 23).

  По повелению Бога Иеремия возложил себе на шею «узы и ярмо» и послал «такие же к царю Идумейскому, и к царю Моавитскому, и к царю сыновей Аммоновых, и к царю Тира, и к царю Сидона» (Иер 27. 2-3). Этим Бог показывал им, что все их земли будут отданы «в руку Навуходоносора, царя Вавилонского» (Иер 27. 6). Подчинение Навуходоносору будет исполнением Божией воли, а тот «народ и царство», к-рые не захотят «служить ему, Навуходоносору, царю Вавилонскому» и не подклонят «выи своей под ярмо царя Вавилонского» (Иер 27. 8), будут наказаны мечом, голодом и моровой язвой. Пророки, предрекающие победу над Навуходоносором, «пророчествуют... ложь» (Иер 27. 16); Бог не посылал их, и Он накажет как лжепророков, так и тех, кто внимали их словам. Вместе с пленниками Навуходоносор заберет с собой и священные сосуды из Иерусалимского храма; они будут «отнесены в Вавилон» и будут возвращены в Иерусалим, лишь когда туда после плена вернутся оставшиеся сыны Израилевы (Иер 27. 21-22).

  Отстаивая истинность своих пророчеств «пред глазами священников и всего народа» (Иер 28. 1), Иеремия был вынужден вступить в спор с неким Ананией из Гаваона, к-рого многие считали пророком. Анания вводил народ в заблуждение тем, что предсказывал скорое освобождение из-под гнета вавилонян. Он убеждал слушателей, что Господь Саваоф сокрушит «ярмо царя Вавилонского», а храмовые сосуды, унесенные Навуходоносором, будут возвращены в Иерусалим уже через 2 года (Иер 28. 2-3). Иеремия оспаривал пророческое достоинство Анании, напоминая ему о том, что в истории Др. Израиля пророки обычно предрекали не мир, а «войну и бедствие и мор» (Иер 28. 8). Если же какой-то пророк «предсказывал мир», то его признавали истинным пророком лишь после того, как пророчество сбывалось (Иер 28. 9). Возмущенный Анания разбил ярмо, к-рое Иеремия возложил на свою шею по повелению Божию; он представил это как символическое действие, означающее скорое сокрушение державы Навуходоносора. Иеремия от имени Бога возвестил непреложность Его воли: город будет захвачен вавилонянами, его жители станут рабами Навуходоносора; вместо деревянного ярма, разбитого Ананией, на них будет возложено «ярмо железное» (Иер 28. 12-14). Ананию, по словам Иеремии, ожидала скорая смерть; это пророчество сбылось почти сразу: «И умер пророк Анания в том же году, в седьмом месяце» (Иер 28. 17).

  В И. п. к. сохранился текст письма, посланного Иеремией «к остатку старейшин между переселенцами и к священникам, и к пророкам, и ко всему народу» (Иер 29. 1) - ко всем тем, кого Навуходоносор во исполнение его пророчеств увел в плен вместе с царем Иехонией. Иеремия призывает переселенцев не верить обещаниям живущих среди них лжепророков о скором освобождении из плена; вместо этого им следует устраивать жизнь в той земле, куда они попали по попущению Божию. Они должны создавать семьи и рождать детей, чтобы народ становился более многочисленным, ожидая, пока «исполнится... в Вавилоне семьдесят лет»; по истечении этого срока Господь посетит Свой народ, чтобы дать ему «будущность и надежду» (Иер 29. 10-11). Сыны Израилевы должны оставить мысль о вооруженном сопротивлении захватчикам; напротив, они получают через Иеремию указание от Бога заботиться «о благосостоянии города», в который Он переселил их (Иер 29. 7). В то время как переселенцы будут спокойно ожидать своего часа в стране изгнания, оставшихся вопреки его приказанию в Палестине Господь обещает преследовать «мечом, голодом и моровою язвою» (Иер 29. 17). Иеремия предрекает скорое наказание, ожидающее тех, кто противоречили ему и обещали, что плен будет недолгим: Ахаву, сыну Колии, Седекии, сыну Маасеи (Иер 29. 21), Шемаии Нехеламитянину (Иер 29. 24).

  Говоря о грядущем возвращении из плена, Иеремия обращается к переселенцам, уведенным в плен, со словами утешения. Бог спасет Израиль «из далекой страны» (Иер 30. 10), истребит все народы, среди которых он был в рассеянии (Иер 30. 11), и Сам исцелит его многочисленные раны (Иер 30. 17). Когда это случится, Господь станет «Богом всем племенам Израилевым» (Иер 31. 1), а они станут Его народом. Тех, кто некогда уходили со слезами, теперь Господь поведет «с утешением» (Иер 31. 9). Возможность возвратиться в свою землю получат все представители избранного народа - не только сильные мужчины, способные выдержать далекий путь, но и «слепой и хромой, беременная и родильница» (Иер 31. 8). Иеремия говорит о возвращении не только колена Иудина, но и всех остальных колен Израиля; через него Бог возвещает: «Я - отец Израилю, и Ефрем - первенец Мой» (Иер 31. 9). Утешая олицетворяющую евр. народ Рахиль, к-рая «плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер 31. 15; ср.: Мф 2. 18), Господь дает ей обещание, что «возвратятся сыновья» ее «из земли неприятельской... в пределы свои» (Иер 31. 16-17).

  Проклятие за грех отцов будет снято с буд. поколений избранного народа, и нравственное правило «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Иер 31. 29) уже не будет иметь силы - каждый будет нести ответственность только за свой грех (Иер 31. 30). Господь обещает обновить Свой завет «с домом Израиля и с домом Иуды», который они нарушили, и заключить с ними новый завет: закон Божий будет тогда написан «на сердцах» людей, и все они будут знать Бога (Иер 31. 31-34). Даже земля, подвергшаяся наказанию за грехи сынов Израилевых, будет восстановлена в своей чести - «вся долина трупов и пепла» станет «святынею Господа» (Иер 31. 40).

  Далее описывается служение Иеремии, относящееся ко времени осады Иерусалима войсками Навуходоносора. Поскольку Иеремия предрекал скорую победу вавилонян и призывал всех жителей сдать город без боя, он был «заключен во дворе стражи, который был при доме царя Иудейского» Седекии (Иер 32. 2). Желая ободрить тех, кто внимали его пророчествам и видели неминуемое уничтожение всей страны, Иеремия совершает еще одно символическое действие - выкупает у своего родственника Анамеила родовую собственность, поле в Анафофе. Составив по всем правилам «купчую запись», он при свидетелях передал ее «Варуху, сыну Нирии» (Иер 32. 9-12). Варух по его указанию должен был положить эту купчую в глиняный сосуд, чтобы она оставалась «там многие дни». Этим Иеремия показывает соплеменникам, что Господь не навсегда опустошает Св. землю: придут дни, когда «дома и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей» (Иер 32. 15). Вслед за годами наказания, вызванного отступничеством избранного народа от Бога и идолослужением, последует восстановление народа, когда Господь соберет его «из всех стран» и заключит с ним вечный завет (Иер 32. 37, 40). Бог не только может навести «на народ сей все это великое зло», но и может облагодетельствовать его еще больше, чем раньше (Иер 32. 42): жизнь снова войдет в свое русло, люди будут «покупать поля за серебро и вносить в записи» в той земле, к-рая долгое время считалась пустыней (Иер 32. 44). Во дни, когда Господь соберет Свой народ, Он возрастит «Давиду Отрасль праведную» - Мужа, Который «будет производить суд и правду на земле» (Иер 33. 15). Воздав притеснителям Израиля, Бог возвратит Свой народ «на пажить его» (Иер 50. 19).

  Когда войска Навуходоносора осаждали Иерусалим, его жители во главе с царем Седекией заключили завет с Богом, последовав призыву прор. Иеремии, решили дать свободу рабам-единоплеменникам, «чтобы никто из них не держал в рабстве Иудея, брата своего» (Иер 34. 9); это было исполнением заповеди, данной Господом Моисею после исхода из Египта (Исх 21. 2). Однако через нек-рое время многие из тех, кто совершили этот благой поступок, раскаялись в нем и «стали брать назад рабов и рабынь, которых отпустили на волю» (Иер 34. 11). Иеремия выступил с обличением неискренности этого обращения к Богу перед лицом смертельной опасности: нарушившие первоначальное обещание «обесславили имя» Божие, лишив своих братьев свободы и поступив с ними немилосердно, и за это Господь объявляет им «свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду» (Иер 34. 16-17).

  Гонения на пророка

  

  (Иер 36-45). В И. п. к. содержится история возникновения первых записей слов пророка. Господь повелел Иеремии взять «книжный свиток» и записать в него все то, что Он говорил ему «об Израиле и об Иуде», чтобы жители Иудеи имели возможность впосл. прочесть написанное, покаяться и обратиться к Богу (Иер 36. 1-3). По приказанию пророка, находившегося в тот момент в заключении, эту работу выполнил за него Варух, сын Нирии: он записал «из уст Иеремии все слова Господа» и прочел все записанное «вслух народа в доме Господнем» (Иер 36. 4-6). Весть об этом поступке дошла до неск. людей, приближенных к царю, которые призвали Варуха для того, чтобы выслушать слова, написанные в книге (Иер 36. 11-15). Потрясенные услышанным, они передали свиток царю Иоакиму, а Варуху и Иеремии дали возможность скрыться. Когда свиток читали царю, он и его слуги «не убоялись, и не разодрали одежд своих» (Иер 36. 24); по мере прочтения он отрезал «три или четыре столбца» и бросал в стоявшую перед ним жаровню, так что в итоге «уничтожен был весь свиток на огне» (Иер 36. 23-24). Иоаким приказал даже арестовать Иеремию и Варуха, однако это не было исполнено, т. к. «Господь сокрыл их» (Иер 36. 26). По повелению Божию они восстановили все слова, к-рые были написаны на сожженном свитке, «еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Иоаким, согласно пророчеству Иеремии, будет наказан за свой грех - его «труп... будет брошен на зной дневной и на холод ночной», и уже ни один из его потомков не станет править на престоле Давида (Иер 36. 30).

  

  Царь Седекия послал к Иеремии вопросить о воле Божией, когда, увидев приближение к Иерусалиму егип. войска, вавилоняне поспешили временно снять осаду и отступить от города (Иер 37. 1-5). Иеремия призвал царя и всех жителей не обманываться временным военным успехом египтян и не заключать с ними союза против Навуходоносора, т. к. победа вавилонян предопределена Богом и потому неизбежна. Следствием этих пророчеств был арест Иеремии, которого заподозрили в желании «перебежать к Халдеям» (Иер 37. 14). Враги пророка, испросив позволение у царя Седекии, бросили Иеремию в яму (Иер 38. 6); он был спасен от смерти только благодаря заступничеству Авдемелеха, он же вытащил пророка из ямы с помощью веревок (Иер 38. 12-13). Придя к царю, Иеремия открыл ему единственный способ, как сохранить царю жизнь себе и своим подданным: «...если ты выйдешь к князьям царя Вавилонского, то жива будет душа твоя, и этот город не будет сожжен огнем, и ты будешь жив, и дом твой» (Иер 38. 17). Седекия не внял совету пророка, и в 11-й год его правления город был взят (Иер 39. 2). Вавилонские воины схватили Седекию, пытавшегося скрыться в окрестностях Иерихона; его сыновья были заколоты по приказу Навуходоносора, а ему выкололи глаза (Иер 39. 4-7). Пророчества Иеремии исполнились: Седекия стал униженным слепым пленником Навуходоносора, к-рого в оковах повели в Вавилон (Иер 39. 7). Навузардан, начальник телохранителей Навуходоносора, получил приказ не делать Иеремии «ничего худого» и не препятствовать его желаниям; Иеремия «остался жить среди народа», т. е. среди тех бедных жителей Иудеи, к-рые после падения Иерусалима не были уведены в плен и продолжали жить на своей земле (Иер 39. 10, 12, 14). По предложению Навузардана Иеремия поселился в доме Годолии, назначенного новым правителем Иудеи.

  Годолия призывал народ жить в мире с завоевателями, что позволило бы им спокойно существовать на своей земле. Несмотря на многочисленные предупреждения, Годолия не поверил в заговор Исмаила, сына Нафании, хотевшего убить его и захватить власть. Из-за беспечности Годолии план Исмаила удался: он убил Годолию и многих из его сторонников и на краткое время «захватил... весь остаток народа» (Иер 41. 10). Вскоре, однако, из-за возмущения народа он был вынужден бежать «к сыновьям Аммоновым» (Иер 41. 15), а иудеи, боясь мести Навуходоносора за убийство поставленного им правителя, решили перебраться как можно быстрее в Египет (Иер 41. 17) и обратились к Иеремии с просьбой узнать волю Божию о них. Все начальники и «весь народ, от малого до большого» (Иер 42. 1) обещали беспрекословно исполнить все, что он повелит им (Иер 42. 5-6). По прошествии 10 дней Иеремия, получив от Бога откровение, призвал «остаток Иуды» оставаться в своей земле и обещал безопасность тем, кто последуют этому указанию, и гибель тем, кто пойдут в Египет (Иер 42. 7-17). Несмотря на данные обещания, Иоанан, сын Карея, и др. начальники иудеев послушались не Иеремию, а «дерзких людей», обвинявших его в желании предать народ «в руки Халдеев»; они взяли свои семьи, мн. жителей Иудеи, а также Иеремию и Варуха и отправились в Египет (Иер 43. 1-7).

  Иеремия продолжал пророчествовать, предсказывая скорую победу Навуходоносора над Египтом и уничтожение егип. культов (Иер 43. 10-13). Все иудеи, нарушившие Божие повеление и по собственной воле пришедшие «в землю Египетскую», будут истреблены «от малого и до большого» (Иер 44. 12). Слова Иеремии не производили впечатления на народ. Напротив, свои беды люди объясняли тем, что на время «перестали... кадить богине неба и возливать ей возлияния» (Иер 44. 18). Обличив неправоту иудеев, Иеремия обещал явить им знамение: Бог предаст «фараона Вафрия, царя Египетского, в руки врагов его и в руки ищущих души его» (Иер 44. 30).

  Пророчества о языческих народах

  (Иер 46-51). Гнев Божий уготован не только египтянам, но и жителям Эфиопии, Ливии, Лидии (Иер 46. 9), Аммона (Иер 46. 25), Тира и Сидона (Иер 47. 4), Моава (Иер 48. 1), Эдома (Иер 49. 7), филистимлянам (Иер 47. 1, 4) и др. Все эти народы будут истреблены за враждебность Израилю и служение ложным богам, а Свой народ Бог лишь накажет «в мере» (Иер 46. 28). Иеремия дает яркую картину разрушения городов, бегства их населения в страхе перед праведным гневом Божиим, истребления знати и простых жителей.

  Кульминацией пророчества о языческих народах является предсказание о падении Вавилонского царства и сокрушении почитаемых в нем идолов: «Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен...» (Иер 50. 2). За то, что вавилоняне «прыгали от радости, как телица на траве, и ржали, как боевые кони» (Иер 50. 11) при разграблении Иерусалима, на них поднимутся мн. народы «от земли северной» (Иер 50. 9), которые разорят их землю и сделают ее необитаемой. За то, что Вавилон «восстал против Господа», он навсегда сделается «ужасом между народами» (Иер 50. 23-24). Весь текст пророчества о бедствиях Вавилона Иеремия вписал «в одну книгу» (Иер 51. 60) и отдал эту книгу Сераии, сыну Нирии, отправлявшемуся в Вавилон вместе с царем Седекией. Сераия получил от Иеремии повеление по прибытии в Вавилон прочесть книгу, после чего привязать к ней камень и бросить «в средину Евфрата». Это действие должно было символизировать буд. гибель Вавилона, к-рый «погрузится... и не восстанет», когда наступит его срок (Иер 51. 63-64).

  Исторический эпилог

  

  (Иер 52). В последней главе книги содержится повествование об ограблении вавилонянами Иерусалимского храма; приводится подробный список увезенных по приказанию Навуходоносора священных сосудов и драгоценной храмовой утвари (Иер 52. 17-23). Сообщается о депортации и последующей казни первосвященника и др. служителей храма (Иер 52. 24, 27). Завершается книга рассказом о возвышении среди др. пленников иудейского царя Иоакима при вавилонском царе Евилмеродахе, к-рый назначил Иоакиму постоянное денежное содержание.

  Основные темы

  Яхве, Бог Израиля

  Одной из главных целей проповеди Иеремии было восстановление веры в истинного Бога и отвращение своих единоплеменников от ставших в то время популярными языческих культов (см., напр.: Иер 2. 10-13). Сыны Израилевы на протяжении неск. веков склонялись под влиянием окружающих народов к почитанию Ваала (Иер 7. 9), Астарты (в Иер 7. 18 она названа «богиней неба»), Молоха (Иер 32. 35) и мн. др. (Иер 2. 28). Языческое сознание настолько глубоко укоренилось в народе, что, по мнению мн. современников Иеремии, их благополучие напрямую зависело от того, насколько регулярно они совершали языческие богослужения (Иер 44. 17-18). Иеремия говорит израильтянам об истинном Боге и противопоставляет Его ложным богам. Языческие идолы не боги (Иер 2. 11; 5. 7), служение им бессмысленно (Иер 3. 23), они похожи на «водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер 2. 13) и, будучи лишены жизни, остаются лишь деревом или камнем (Иер 2. 27). Все, что происходит в мире, случается не благодаря языческим богам и не само по себе, но лишь по воле истинного Бога (Иер 14. 22).

  Невозможно сделать что-либо вопреки воле Господа - даже морские волны, устремляющиеся на берег, не могут перейти границ, Им установленных (Иер 5. 22). Он сотворил «землю, человека и животных» и Сам распоряжается судьбой всего сотворенного (Иер 27. 5). Не только Израиль, но и все проч. народы находятся в полной власти Бога, как «глина в руке горшечника» (Иер 18. 6; ср.: Иер 10. 10). Многочисленные примеры всемогущества Божия, приводимые в И. п. к., «должны были внушать не один лишь страх» (Mitchell. 1901) - Яхве являет Себя не только как грозный Судия, но и как «источник воды живой» (Иер 2. 13). Для всякого, кто обратится к Нему и возложит на Него свое упование, Он будет «как сильный ратоборец» (Иер 20. 11), помогающий во всех трудах и спасающий от опасностей. Господь должен стать единственной надеждой избранного народа, т. к. только в Нем заключено «спасение Израилево» (Иер 3. 23), к-рое тщетно ищут в политических заговорах и чуждых религ. культах.

  И. п. к. свидетельствует, что Яхве всеведущ и вездесущ: Он не только «Бог... вблизи», но «Бог и вдали», от Которого ни один человек не может «скрыться в тайное место» (Иер 23. 23-24). Божие ведение о людях не ограничено знанием всех их поступков - Иеремия называет Его «Судией праведным, испытующим сердца и утробы» (Иер 11. 20). Главная цель человеческой жизни - познание Господа, Который Сам свидетельствует: «Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле...» (Иер 9. 24).

  Отношения между Богом и Его народом

  занимают центральное место в богословии И. п. к. Израиль представлен в образе неверной жены, к-рая, изменив Яхве, своему законному Супругу, «со многими любовниками блудодействовала» (Иер 3. 1). Видя эти измены, Бог многократно обращался к Своему народу с призывами вернуться (Иер 3. 7), однако Он не был услышан. Он требует от Израиля только «удалить мерзости» идолослужения от Своего лица и покаяться в грехах, обещая полное прощение. Сравнение отступничества с проституцией (Иер 2. 20-25; 3. 1-13) объединяет слова Иеремии с др. пророческими книгами, в частности с Книгами Иезекииля и Осии. Бленкинсопп указывает на приверженность Иеремии эфраимитской пророческой традиции (Blenkinsopp. 1983. P. 162).

  Нечестия народа и пренебрежение заповедями настолько умножились, что это стало испытанием долготерпения Бога. Нек-рые места И. п. к. можно понять как доказательство того, что судьба Израиля уже решена: «...не проси за этот народ... ибо Я не услышу тебя» (Иер 7. 16). Обращение к идолослужению перечеркнуло труды мн. поколений праведников в истории Израиля, так что даже предстательство Моисея и Самуила не могло бы смягчить праведный гнев Яхве (Иер 15. 1), т. к. Он «устал миловать» (Иер 15. 6). Однако, несмотря на эти угрозы, призванные продемонстрировать Израилю его бедственное положение, Бог, в случае если «народ... обратится от своих злых дел» (Иер 18. 8), всегда готов отменить Свой приговор.

  Дарование нового завета

  Завет с Богом, заключенный после исхода из Египта, был нарушен «домом Израиля и домом Иуды», к-рые отреклись от исполнения заповедей и «пошли вослед чужих богов» (Иер 11. 10). Оставление завета названо в И. п. к. главной причиной исторической катастрофы избранного народа - уничтожения государственности, разрушения Иерусалимского храма и многолетнего вавилонского плена. Восстановление завета с Господом - одна из главных тем проповеди Иеремии (см., напр.: Иер 11. 6). Несмотря на то что неверными Богу и нарушителями Его завета оказались и современники Иеремии (см., напр.: Иер 34. 18), и предыдущие поколения народа, Яхве «оставался в союзе с ними», не покидал Свой народ окончательно и призывал его к обращению (Иер 31. 32).

  Согласно И. п. к., ожидающее Израиль Божие прощение будет сопровождаться возобновлением завета, который будет заключен по образцу прежнего. Давая дому Израилеву и дому Иуды, погрязшим в грехах, надежду на спасение, Господь обещает заключить с ними новый завет, вложить Свой закон «во внутренность их» и написать его «на сердцах их» (Иер 31. 33). Дарование нового завета будет сопровождаться самооткровением Бога, и тогда люди, к-рые будут принадлежать к Его народу, «уже не будут... говорить: «познайте Господа»», т. к. все они будут знать Его (Иер 31. 34).

  А. К. Лявданский, Е. В. Барский

  И. п. к. в межзаветной и раннехристианской традиции

  Межзаветная литература

  По мнению ряда исследователей, самосознание членов кумран. общины как сообщества нового завета (ср.: CD 6. 19; 8. 21; 19. 33-34; 20. 12) может быть рассмотрено на фоне пророчества в Иер 31. 31 (Wolff. 1976. S. 124-130), против этого, однако, свидетельствует тот факт, что кумран. представления о завете, очевидно, связаны с кн. Исход. В «Дамасском документе» (CD 7. 2 и 20. 17) подчеркивается обязанность каждого члена общины наставлять братьев и указывать им путь праведности, что противоречит пророчеству Иер 31. 34, согласно к-рому в народе нового завета никто более не должен будет учить других закону, ибо познание Бога будет даровано каждому.

  Филон Александрийский проявляет к И. п. к. заметно больший интерес, чем к писаниям др. пророков. Он признает, что считает себя учеником Иеремии (Philo. De cherub. 49, 51-52; ср.: Иер 3. 4 LXX). Ссылаясь на Иер 2. 13, Филон называет Бога источником жизни (Philo. De fuga et invent. 197-201); слова: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею!» - интерпретирует как сетования мудреца, стремящегося оградить душу от потрясений (Idem. De confus. ling. 44; 49-51 (Иер 15. 10)). Текст цитаты в конце не совпадает ни с LXX, ни с MT, видимо, он приведен по памяти. Достаточно часто Филон использует слова пророка, не называя его имени (ср.: Philo. De spec. leg. II 79-80, 84 - требование освобождения евр. рабов на 7-й год (Иер 34. 14)).

  Новый Завет

  В Посланиях ап. Павла довольно часто встречаются слова пророка о законе, к-рый будет написан в сердце человека (Иер 31. 33), о том, что мудрый не должен хвалиться мудростью (Иер 9. 23), о призвании от чрева матери (Иер 1. 5), и прежде всего обетование о новом завете (Иер 31. 31). То, что ап. Павел обозначает коринфскую общину как «письмо Христово, через служение наше написанное… на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор 3. 3), некоторые толкователи объясняют влиянием И. п. к. (ср.: Иер 31. 31, 33) (Luz. 1967. S. 322-323) или Притч 3. 3 (ср. также: Притч 7. 3). Т. к. представление о законе в сердце верующего, а не в буквах Писания было широко распространено, то отрывок Рим 2. 15 («они показывают, что дело закона у них написано в сердцах») невозможно понять только как результат влияния И. п. к.; апостол говорит о законе в сердце человека, обращаясь к людям, слушающим его проповедь и читающим его послания, в наст. время, пророк же предрекает, что такое сбудется в Израиле только в эсхатологическое время, к-рое, и по мнению апостола, еще не наступило.

  Споры вызывает вопрос, можно ли объяснять слова 1 Кор 1. 31 («чтобы было, как написано: «хвалящийся хвались Господом»») влиянием слов Иеремии о мудреце, к-рый не должен хвалиться (Иер 9. 23) (Schreiner. 1974). Более близким к 1 Кор 1. 31, чем текст Иеремии, как считают исследователи, является отрывок 1 Цар 2. 10 (LXX) (Dassmann. 1994); сходство слов апостола и пророка можно объяснить и влиянием на первого распространенных в то время речений премудрости (Wolff. 1976. S. 139). О хорошем знании апостолом Иер 9. 23 говорит то, что в 1 Кор 1. 18 - 2. 5 употребляются мн. слова из этого отрывка И. п. к. (Rusche. 1987. S. 119). Не имеет окончательного решения и вопрос о возможном влиянии на апостола понимания Иеремией того, что он был призван к служению от чрева матери (Гал 1. 15); кроме Иер 1. 5 в качестве возможного источника влияния толкователи указывают на Ис 49. 1 (Holtz. 1966. S. 325-326). Важная в богословии пророка тема нового завета развернута в Послании к Евреям, о чем свидетельствует большая цитата Иер 31. 31-34 в Евр 8. 8-12 с минимальными отклонениями от текста LXX.

  Возможные влияния И. п. к. исследователи видят в главах 17-18 Откровения, где описывается суд Божий над Вавилоном (Wolff. 1976. S. 166-169, ср. с предсказанием падения Вавилона в Иер 50-51; ср. также: Откр 18. 22-23 и Иер 25. 10). Очевидные, по мнению исследователей, аллюзии на Книги пророков Исаии, Иезекииля и Даниила, также предрекавших суд над Вавилоном, Тиром и Эдомом, городами (народами), аллегорически понимаемыми иудеями после катастрофы 70 г. как указание на Рим, заставляют ученых делать вывод о том, что тайновидец Иоанн, возможно, имел перед собой не И. п. к., но иудейское собрание тестимоний (тематические подборки текстов из книг пророков), содержащих пророческие слова о Вавилоне и др. врагах Израиля, теперь перенесенные на Рим (Wolff. 1976. S. 172).

  I-III вв.

  Мужи апостольские приводят только те места И. п. к., где Иеремия пророчествует о предстоящем суде над домом Иуды. Его слова встречаются в основном в т. н. смешанных цитатах вместе со словами др. пророков, и это дает исследователям основание утверждать, что в данном случае использовались т. н. тестимонии. Множество примеров таких смешанных цитат, включающих стихи И. п. к., дает 1-е Послание св. Климента Римского к Коринфянам (напр., цитата в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1 составлена из Иер 9. 23 LXX, 1 Кор 1. 31 и 1 Цар 2. 10). В др. цитатах из книги пророка, используемых Климентом, напр. в Ep. I ad Cor. 8. 3, исследователи видят близость с Иер 3. 19, 22 и 24. 7, а также с Иез 33. 11; в Ep. I ad Cor. 60. 3 помимо мн. др. мест из книг пророков цитируются Иер 21. 10; 24. 6; 39. 21. Автор Варнавы апостола Послания часто прибегает к пророчествам И. п. к., чтобы показать превосходство христ. понимания ВЗ над иудейским. Способ цитирования в Barnaba. Ep. 2. 5-8, по мнению исследователей, также свидетельствует об использовании автором собрания тестимоний. После Ис 1. 11-13 следует смешанная цитата из Иер 7. 22-23 и Зах 8. 17 и 7. 10, затем для обоснования отвержения иудейского жертвенного культа приводятся слова, содержащие аллюзию на Пс 51 (50).19. Только христиане правильно понимают Писание (Barnaba. Ep. 9. 1-3), ибо это предрекали пророки, в т. ч. Иеремия (Иер 4. 4 и 7. 2; 31. 13). Как и раннехрист. апологеты (ср.: Iust. Martyr. Dial. 28. 2-3), автор Послания упоминает о непонимании иудеями смысла заповеди об обрезании в передаче Иеремии: «Вот, говорит Господь: все народы не обрезаны и имеют крайнюю плоть; а этот народ не обрезан в сердце» (Barnaba. Ep. 9. 5-6; Иер 9. 25-26).

  Сщмч. Иустин Философ в Апологии нередко использует И. п. к., говоря в I Apol. 47. 5 о прор. Исаии, предрекшем указ имп. Адриана о запрете иудеям появляться в Иерусалиме, он приводит цитату, к-рая, однако, содержит слова не только Исаии (Ис 1. 7), но и Иеремии (Иер 2, 15; 50. 3 или Иер 52. 27). В I Apol. 53. 10 со ссылкой на Исаию также цитируются слова из Иер 9. 26. При создании «Диалога с Трифоном» Иустин, очевидно, пользовался непосредственно LXX. Цитата из Dial 78. 18 показывает, что автор приводит в качестве аргументов в основном пророчества, нашедшие исполнение в НЗ. Для Иустина Иеремия - это прежде всего пророк нового завета (Iust. Martyr. Dial. 12. 2; 24. 1). На Иер 31. 31 он ссылается, отвечая на вопрос, как христиане, не исполняющие Тору, могут надеяться на обетования Божии (Ibid. 11. 3). Нельзя исключить, что, говоря о новом завете, он наряду со словами Исаии о новом законе может иметь в виду и пророчество Иеремии о новом завете (ср.: Ibid. 34. 1; 43. 1; 67. 9; 118. 3).

  Ряд известных образов и представлений И. п. к. часто использует сщмч. Ириней Лионский (образование человека во чреве матери (Iren. Adv. haer. V 15. 3; ср.: Иер 1. 5); «водоемы разбитые» (Iren. Adv. haer. III 24. 1; ср.: Иер 2. 13); притча о горшечнике (Iren. Dem. 81; ср.: Иер 18. 2-6)). Нек-рые места И. п. к. до Иринея в раннехрист. лит-ре не цитировались. Напр., в одном из ветхозаветных указаний на тайну воплощения Сына Божия он приводит слова Иер 17. 9 (LXX): «И Он - Человек, и кто познает Его?» (ср.: Iren. Adv. haer. III 18. 3; 19. 2; IV 33. 1). Др. места приводятся в полемике с гностиками, с их представлениями о мнимости страданий Христа (Ibid. III 21. 9). Ссылки на Иеремию Ириней считает особо убедительными («Иеремия… еще яснее доказывает» - Ibid. IV 33. 12; ср.: Иер 15. 9). Слова пророка: «...в последние дни вы ясно уразумеете это» - он относит к пониманию ветхозаветных пророчеств о Христе (Iren. Adv. haer. IV 26. 1 (Иер 23. 20)), а в критике иудейских жертвоприношений и фарисейского учения о праведности первым из раннехрист. авторов ссылается на Иер 7 (Iren. Adv. haer. IV 17. 2-3; 18. 3; 36. 2). Такой же большой интерес у Иринея вызывает тема нового завета в связи с его представлением о возвращении «церквей, составившихся из народов» в Иерусалим в эсхатологическое время «земного царства святых» (Ibid. V 34. 3; III 8. 2 (ср.: Иер 31. 11); IV 9. 1; Iren. Dem. 90 (ср.: Иер 31. 31-34); Iren. Adv. haer. V 30. 2 (ср.: Иер 8. 16); Ibid. V 34. 1 (ср.: Иер 16. 14-15)).

  Сщмч. Ипполит Римский , к-рый первым из раннехрист. авторов проявляет интерес к историческим обстоятельствам проповеди Иеремии, достаточно редко использует И. п. к. в своих экзегетических и богословских работах. В И. п. к. он видит пророчества об антихристе: напр., в редко цитируемом стихе: «...чтобы сделать землю свою ужасом, всегдашним посмеянием, так что каждый, проходящий по ней, изумится и покачает головою своею» (ср.: Hipp. De Christ. et Antichrist. 15 (Иер 18. 16)); в др. местах: Hipp. De Christ. et Antichrist. 54, 57 (Иер 4. 11); Hipp. In Dan. IV 49. 6. О фригийцах Ипполит говорит, что они относят плач Рахили в Раме (ср.: Иер 31. 15) к Иерусалиму, а не к городу в Финикии. Но это понимает только человек, возрожденный водою и Духом, как говорил Иеремия: «...Он - Человек, и кто познает Его?» (ср.: Hipp. Refut. V 8. 37-38 (Иер 17. 9 LXX)). Этот стих Ипполит, как и многие до него, истолковывал христологически (Hippolite de Rome. Homélies pascales. P., 1950. P. 170, 172. (SC; 27)).

  И. п. к. нередко упоминают зап. авторы. Тертуллиан использует пророчества Иеремии для подтверждения своих аргументов в полемических произведениях (см., напр.: Tertull. Adv. Marcion. IV 29. 15). Так, осуждая Израиль за глухоту к слову пророческой проповеди, Тертуллиан цитирует Иер 7. 23-25 и Иер 2. 31 (Tertull. Adv. Marcion. IV 31. 4-5). Из-за неверия Израиля пророку запрещено ходатайствовать о своем народе (Idem. De pudic. 2. 4-6; ср.: Ibid. 19. 28; ср.: Иер 14. 12; 11. 14; 7. 16). Чаще других приводится стих Иер 4. 4, к-рый вместе со стихами из Иер 31 предрекает новый завет через «обрезание сердца» и поэтому играет большую роль в полемике с Маркионом (Tertull. Adv. Marcion. I 20. 4; IV 1. 6; 11. 9; V 4. 10; 13. 7; Adv. Iud. 3. 7; 6. 2; De pudic. 6. 2); Иер 11. 19 (в версии LXX или Vulg.). Тертуллиан понимает как пророческое указание на крест и Евхаристию (Tertull. Adv. Marcion. III 19. 3; IV 40. 3; Adv. Iud. 10. 12). Др. пророчеством о Христе считается Иер 17. 6 (Tertull. De carn. Christ. 15. 1; Adv. Iud. 14. 6; Adv. Marcion. III 7. 6).

  Сщмч. Киприан , еп. Карфагенский, в «Трех книгах свидетельств против иудеев» часто прибегает к авторитету прор. Иеремии. В 1-й книге под именем прор. Иезекииля приводятся Иер 6. 17-18 и Иер 1. 5 (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 21), цитируются стихи об обрезании сердца, об истинных пастырях народа (Ibid. 1. 8 (Иер 4. 3-4; 3. 15 и Иер 31. 10-11)). Словами пророчеств обосновывается упрек иудеям, не признавшим Христа (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 3 (Иер 2. 13; 6. 10; 8. 7-9)) и не понявшим смысла Писания (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 4; ср.: Иер 25. 4-7 и Иер 23. 20). Об этом свидетельствуют обетование о новом завете и рассказ о сокрушении ярма (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 11, 13 (Иер 31. 31-34; 30. 8-9)). Во 2-й книге пророчества Иеремии служат доказательствами того, что Иисус был истинным Мессией. Приводятся места, уже традиционно понимаемые христологически: пророк говорил о двух природах во Христе (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10 (Et homo est, et quis cognoscet eum? - Иер 17. 9)); в Иер 11. 18-19 - о Христе как о Непорочном Агнце и Его распятии (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 15, 20). У Киприана впервые в раннехрист. лит-ре встречается христологическое толкование Иер 15. 9 как пророчества о тьме, наступившей в момент распятия Христа (Ibid. 2. 23), в Иер 7. 34 или Иер 16. 9 есть указания на Христа (жениха) и Его Церковь (невесту). Киприан часто использует текст 23-й гл. И. п. к. о негодных пастырях и лжепророках (Cypr. Carth. De unit. Eccl. 11; 23. 16-17; Ep. 43. 5 (Иер 23. 21-22, 26-27); Cypr. Carth. De orat. Dom. 4; De lapsis. 27 (Иер 23. 23-24), цитирует слова пророка о поставлении Богом новых пастырей (Cypr. Carth. Ep. 4. 1; De habitu virginum. 1 (Иер 3. 15)), о «водоемах разбитых» и об источниках (Cypr. Carth. De unit. Eccl. 11 (Иер 2. 13; 23. 21-22)). Дважды приводится Иер 11. 14 (запрет пророку ходатайствовать о народе - Cypr. Carth. De lapsis. 19). В Ep. 73. 6 слова о «воде обманчивой и неверной» (aqua mendax et perfida) из Иер 15. 18 понимаются как указание на воду крещения еретиков.

  Cлова пророка у Лактанция иллюстрируют различные богословские положения. Так, безводными водоемами он называет еретиков, к-рые не имеют воды живой (Lact. Div. inst. IV 30. 1 (Иер 2. 13)). И. п. к. используется в антииудейской полемике: новый завет из Иер 31. 31-32 обетован только язычникам; иудеи, согласно Иер 12. 7-8, покинули свой дом и отреклись от своего наследия (Lact. Div. inst. IV 20. 5-10; Epitom. 43. 4). Они убили посланных к ним пророков (Idem. Div. inst. IV 11. 3-4 (Иер 25. 4-7)) и в завершение - Иисуса Христа. Пророчество о солнце, закатившемся днем, относится к разрушению Иерусалима римлянами (Lact. Epitom. 41. 6; Div. inst. IV 19. 4 (Иер 15. 9)). Мн. пророчества, часто цитируемые в тестимониях, истолкованы Лактанцием как указания на евангельские события; напр., сравнение с непорочным агнцем прообразует крестную смерть Христа (Lact. Div. inst. IV 18. 27-28 (Иер 11. 18-19)), Иер 17. 9 (в традиции LXX) вместе с Вар 3. 36-38 свидетельствуют о Его истинном человечестве (Lact. Epitom. 39. 5-6; Div. inst. IV 13. 8-10).

  В Александрийской школе богословия И. п. к. использовалась достаточно широко. Климент Александрийский чаще всего цитирует сравнение иудеев, отпавших от Господа, с похотливыми жеребцами (Clem. Alex. Paed. I 15. 1; 77. 1; II 89. 2; Strom. III 102. 3; 105. 2; IV 12. 4). Нередко он приводит Иер 23. 23-24 («Разве Я - Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? …Не наполняю ли Я небо и землю?»), чтобы подчеркнуть вездесущее Бога, от Которого человек не может скрыться (Clem. Alex. Protrept. 78. 1; Strom. II 5. 4-5; IV 43. 1; V 119. 3; V 64. 3-4).

  Ориген рассматривал И. п. к. наряду с Посланием Иеремии и Плачем Иеремии как единую книгу, принадлежащую к евр. канону. Как и др. евр. пророки (Исаия, Иезекииль, Моисей, ветхозаветные патриархи), Иеремия, согласно Оригену, пророчествовал о Христе (Orig. In Ezech. hom. 8. 2; In Ioan. comm. 20. 42; Contr. Cels. 7. 7). Чаще других цитируются главы 1-25, а также Иер 31. К излюбленным у Оригена относится Иер 1. 5 (о призвании пророка еще в утробе матери), к-рое вместе с др. местами рассматривается им в качестве основания для учения о предсуществовании душ (Orig. De princip. I 7. 4; III 3. 5; In Ioan. comm. 13. 49). Внимание Оригена привлекают также Иер 2. 21 (плач пророка об уничтожении посаженной Богом виноградной лозы - Orig. Cant. Cantic. 2; In Ezech. hom. 5. 5; In Ep. ad Rom. 6. 5 и др.) и уже ставшее традиц. противопоставление «водоемов разбитых» и «источника воды живой» (Idem. In Num. 12. 4; 17. 4; Exp. in Proverb. 27. 40 // PG. 17. Col. 241 и др. (Иер 2. 13)). Во мн. местах приводятся слова Иеремии о прелюбодеянии (Orig. In Gen. hom. 1. 15; 2. 6; In Exod. hom. 8. 5; In Lev. 12. 5; In Ep. ad Rom. 7. 18; In Ioan. comm. 20. 32 (Иер 3)), из Иер 4 используются в основном только ст. 3 с призывом распахивать «новые нивы» и не сеять «между тернами» (Orig. In Num. 23. 8; In Iudic. hom. 7. 2; In Matth. 294 и др.) и ст. 22 о неразумности иудеев, к-рые «умны на зло, но добра делать не умеют» (Idem. In Matth. 16. 22; In Ep. ad Rom. 10. 36; и др.). Иер 5. 8 цитируется в различных контекстах 10 раз (Orig. In Gen. hom. 5. 4; In Exod. hom. 6. 2; In Ios. 15. 3; In Ezech. hom. 3. 8; и др.); кроме того, из 5-й гл. И. п. к. Ориген часто использует ст. 14 о словах пророка, действующих как «огонь» (Idem. In Exod. hom. 13. 4; In Ioan. comm. 10. 18); Иер 9. 23: призыв не хвалиться мудростью и богатством (Orig. In Matth. 10. 19; In Ep. ad Rom. 4. 9), а также ст. 25 о «необрезанности сердца» иудеев (Idem. In Gen. hom. 3. 4). Образы и метафоры из текстов пророка иногда помогают Оригену яcно выразить идею проповеди, напр.: «...я, как кроткий агнец, ведомый на заклание...» (Idem. In Ioan. comm. 1. 22; 6. 51, 53, 55 (Иер 11. 19)), о куропатке, высиживавшей яйца, к-рые она не несла (Orig. In Exod. hom. 1. 5 (Иер 17. 11)), или об охотниках и о рыболовах, посылаемых Господом, чтобы они вернули иудеев из рассеяния (Orig. Cant. Cantic. 3; In Ep. ad Rom. 1. 4 (Иер 16. 16)). Начиная с 26-й гл., книга используется значительно реже. Исключение составляет 31-я гл. И. п. к. со словами о плаче Рахили (Orig. In Matth. 34 (Иер 31. 15-16)) или притча об отцах, евших кислый виноград, и о детях, имеющих «на зубах оскомину» (Orig. In Exod. hom. 10. 4; In Matth. 17. 24 (Иер 31. 29-30)). В In Ep. ad Rom. 8. 12 (PG. 14. Col. 1196) Ориген цитирует слово обетования о прощении грехов Израиля (Иер 31. 37).

  Знание И. п. к. Ориген показывает в гомилиях на эту книгу. Сохранилось 20 гомилий из не менее чем 39. Хотя Ориген не мог опереться на более ранние комментарии, он знал некоторые уже существовавшие толкования (Orig. In Ier. hom. 1. 6; 11. 3; 14. 5; 15. 3; 18. 4), в т. ч. иудейские (Ibid. 13. 2; 14. 3; 20. 2, 5). Но помимо возможных иудейских влияний интерпретация И. п. к. Оригеном опирается как на основной источник на церковную традицию того времени. Об этом свидетельствуют следующие моменты: понимание слова Иеремии как слова Божия, а Иеремии как «образа Христа» (Ibid. 1. 6; 15. 11; 19. 12); христологическое толкование слов о непорочном агнце в Иер 11. 19 (Orig. In Ier. hom. 10. 1) (встречается уже у сщмч. Иустина); интерпретация притчи о горшечнике как пророчества о воскресении (встречалась уже во 2-м Послании Климента Римского). Куропатка, высиживающая не свои яйца, согласно Оригену, есть образ диавола (Orig. In Ier. hom. 17. 2 (Иер 17. 11; у сщмч. Ипполита это пророчество об антихристе - Hipp. De Christ. et Antichrist. 54-55). Слова об истинном «обрезании сердца», о достойном хвалении, об источнике живой воды и о разбитых водоемах и др. Ориген также понимает в традиц. смысле (Peri. 1974. P. 7-8). П. Нотен выделяет у Оригена 4 основные темы догматических интерпретаций пророчеств Иеремии. 1. Подчеркивание взаимного влияния проповедника и слушателей (Orig. In Ier. hom. 14. 3), важность подготовки к проповеди (Ibid. 5. 13), ибо неподготовленный сеет в терниях (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 152-157 (Иер 4. 3)); гонения на христ. проповедника имеют прообразы в судьбе пророка (Orig. In Ier. hom. 8. 8; 20. 8). 2. Значительное место в комментариях занимают апологетические темы: критика тех, кто отвергают Божественный Промысл, иудеев и еретиков (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 157-166). 3. Очень подробно в толковании Иеремии излагаются догматические темы, прежде всего учение о Боге и триадология, а также вопросы эсхатологии (Ibid. P. 167-179; Orig. In Ier. hom. 20). 4. Образы и учение пророка используются в общем призыве верующих к покаянию (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 179-181).

  III-IV вв.

  Сщмч. Мефодий , еп. Патарский, иногда демонстрирует новое понимание ряда мест из И. п. к., напр. христологическое понимание притчи о горшечнике из Иер 18. 3-4: как горшечник делает новый сосуд вместо прежнего, развалившегося, так и Бог поставил Христа на место Адама (Method. Olymp. Conv. decem virg. 3. 5). Слова пророка о различии между хорошими и плохими смоквами, согласно Мефодию, подчеркивают, насколько различны дары Христа и лжедары диавола (Ibid. 10. 5 (Иер 24. 3)). Многие образы И. п. к. понимаются как аллегории поступков или состояния души. «Лоб блудницы» Иерусалима становится символом оскверненной диаволом и его слугами души (Method. Olymp. Conv. decem virg. 6. 1 (Иер 3. 3)), а «украшение» и «наряд» девицы - образами ума и любви к Богу, которые не позволяют ослаблять «узы целомудрия пред соблазнами и обольщениями» (Method. Olymp. Conv. decem virg. 4. 6 (Иер 2. 32)). Ржущие кони - это многоженцы, «вступающие в связь с различными женщинами» (Method. Olymp. Conv. decem virg. 1. 3 (Иер 5. 8)).

  

  Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (Euseb. Eclog. proph. 33-37 // PG. 22. Col. 1160-1168), относит ко Христу и к Его служению ряд мест из И. п. к. (Иер 11. 18-19; 12. 7-11; 16. 19-21; 17. 1; 23. 5-6; 30. 8-9 и многие стихи из Иер 31 и Иер 33). Мн. места из И. п. к. используются вместе с др. библейскими свидетельствами, прежде всего с Книгой прор. Исаии и с Псалтирью (Euseb. Eclog. proph. 3 // PG. 22. Col. 1031-1032 (Иер 23. 24); Ibid. 11 // PG. 22. Col. 1079-1080 (Иер 33. 17-18)). То же самое происходит в «Евангельском доказательстве», где автор приводит доказательства исполнения во Христе ветхозаветных обетований. Чаще других упоминаются события, о которых сообщается в Иер 52 (Idem. Demonstr. VI 18. 4; VIII 8. 1, 14, 30-31; 2. 51, 58-59 и мн. др.), а также обетование нового завета (Ibid. I 4. 5, 7-9; 6. 57-60; 7. 23; II 3. 39 (Иер 31. 31-34)). В экзегетических сочинениях Евсевия мн. уже использованные предыдущими авторами стихи И. п. к. понимаются в традиции оригеновской аллегории; напр., Иер 2. 13 часто связывают с Иер 17. 13, где о Господе говорится как об источнике живой воды, к-рая противопоставляется воде из разбитых водоемов, сделанных иудеями (ср.: Euseb. In Is. I 81. 84); образ человека, подобен похотливому жеребцу (Idem. In Ps. 22. 1-2; 72. 18-20; 75. 5 // PG. 23. Col. 216; 845; 881), обетование о новом завете (Иер 31. 31) дается вместе с заповедью о послушании Господу (Иер 7. 23) (Euseb. In Is. II 44; In Ps. 27. 1-2, 9; 77. 1). Наиболее подробное толкование ряд мест из И. п. к. содержится в комментарии на псалмы (Idem. In Ps. 74. 7-9 // PG. 23. Col. 872-873).

  В катенах, составленных в IX в. яковитским мон. Севиром Эдесским, сохранились большие комментарии на И. п. к. прп. Ефрема Сирина . Вопрос о принадлежности этих текстов Ефрему окончательно не решен (Burkitt F. C. S. Ephraim"s Quotations from the Gospel. Camb., 1901, 1967r. P. 87; Beck E. Ephraem Syrus // RAC. 1962. Bd. 5. S. 521). Толкования составлены на отдельные стихи из Иер 1-25; 30-32; 34-35; 43; 45-51 (Kannengiesser. 1974), в ряде случаев в тексте усматривается христологический смысл (Иер 23. 4-5; 31. 2-6).

  В комментарии на И. п. к. блж. Феодорита , еп. Кирского (самом большом в ранней Церкви - Theodoret. In Jerem. // PG. 81. Col. 495-807), преобладает исторический подход, что, однако, не мешает автору интерпретировать ряд образов аллегорически. Так, по его мысли, в Иер 5. 6 («...поразит их лев из леса, волк пустынный опустошит их, барс будет подстерегать у городов их: кто выйдет из них, будет растерзан...») Иеремия предрекает завоевание и разорение Иудеи Навуходоносором, Навузардамом и Антиохом IV Епифаном, а «пастухи со своими стадами», к-рые придут на разоренную землю Иудеи (Иер 6. 3),- это военачальники Навуходоносора и его воины (ср.: Ashby G. W. Theodoret of Cyrrhus as Exeget of the OT. Grahamstown, 1972. P. 92). Довольно часто встречаются христологические толкования: «путь добрый», которым Иеремия призывает идти иудеев (Иер 6. 16),- это Христос (Theodoret. In Jerem. 2 // PG. 81. Col. 544-545); эпитет «кроткий агнец» является эпитетом Христа (Ibid. 3. Col. 576 (Иер 11. 19)). Как и Ефрем Сирин, Феодорит истолковывает мессианское предсказание о восстановлении Отрасли Давидовой (Иер 23. 5) прежде всего как указание на Зоровавеля и в конечном счете - на Христа. Феодорит видит в книге множество пророчеств, нашедших исполнение во времена НЗ в жизни Церкви. Предреченное в И. п. к. отпущение грехов - это прощение, даруемое в таинстве Крещения (Ashby. 1972. P. 93).

  Диак. Олимпиодор Александрийский (VI в.) составил обширный комментарий, охватывающий И. п. к., Плач и Послание Иеремии (неопубл. ркп. Vat. Barber. gr. 549; IX-X вв.; CPG, N 7455-7458; Olympiod. Alex. Kommentar zu Hiob / Hrsg. U. und D. Hagedorn. B.; N. Y., 1984). Несмотря на несомненное оригеновское влияние, для комментария Олимпиодора характерно стремление понять пророчества буквально. Так, хотя в Иер 11. 19непорочный агнец в согласии с традицией и со ссылкой на песни Раба Господня Ис 42. 2 и Ис 53. 7 - это образ Христа, «древо в хлебе» в LXX, понимаемое большинством авторов как прообраз креста распятия, Олимпиодор считает ядовитой травой, которая принесет пророку страдания. Далее следует примечание о христологическом содержании данного пророчества: на кресте был пригвожден Хлеб жизни (Olympiod. Alex. In Jerem. 11 // PG. 93. Col. 650-652).

  Блж. Иерониму Стридонскому , принадлежит комментарий на 32 главы книги. Для экзегезы Иеронима характерны: отказ от аллегорического толкования в пользу исторического, критика оригеновского и пелагианского пониманий пророчеств Иеремии. Он отдает предпочтение евр. тексту, текст LXX он считал испорченным переписчиками (Hieron. In Jerem. Prol. 2). Иероним критикует ряд традиц. мнений, напр. известное уже сщмч. Иринею Лионскому понимание Иер 17. 9 как пророчества о тайне двух природ во Христе, следующее из ошибочного, по мысли Иеронима, текста LXX (Hieron. In Jerem. III 70. 2 ). Пророчества рассматриваются Иеронимом в первую очередь в их историческом контексте (Ibid. 19. 3 (Иер 24. 1-10; 18. 18-23; 13. 18)), и только места, имеющие очевидный переносный смысл, получают христологическое и экклезиологическое истолкование. Слова пророка о кротком агнце в согласии с церковной традицией Иероним понимает как указание на распятие Христа (Hieron. In Jerem. II 110. 2 (Иер 11. 19)); ряд др. мест - Иер 3. 14, 17; 14. 9; 15. 17; 16. 16 - также являются пророчествами о Христе (Grützmacher . 1901-1908). Очень осторожно Иероним использует традицию евр. аггады (Hayward. 1985. P. 100-112) и, возможно, Таргума на Иеремию (Ibid. P. 114).

  IV-V вв.

  Свт. Афанасий I Великий в «Слове о воплощении Бога Слова» (ок. 318) использует известные уже доникейским авторам интерпретации ряда стихов И. п. к.: образ агнца, ведомого на жертвенное заклание, как пророчество о казни Мессии (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 35. 3 (Иер 11. 19)); источник живой воды, противопоставляемый разбитым водоемам, как символ Бога, ибо Бог как Источник не может быть без воды (это «сущность Источника»), поэтому арианское «было, когда Сын не был» равно утверждению, что Бог как Источник иссяк, не имел жизни и премудрости (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19 (Иер 2. 13; 17. 13); ср.: Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 1. 19; De decret. Nic. Syn. 12). С помощью И. п. к. Афанасий не только иллюстрирует догматические положения, но и формулирует аргументы, опровергающие арианское понимание Писания. Если, по мнению ариан, на тварность Христа указывает глагол κτίζειν из Притч 8. 22 («Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих...»), то Афанасий Великий, основываясь на Иер 31. 22 (в LXX текст стоит в Иер 38. 22), а также опираясь на Пс 101. 19; 50. 12 и Еф 2. 15; 4. 24, показывает, что глагол «создавать» вовсе не заставляет делать вывод о «сотворенности» Сына, но лишь указывает на сотворенность Его «человечества, которому свойственно быть созданным» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. II 44-46; см.: Kannengiesser. 1972. P. 321-322). Иер 1. 5а (об избрании пророка еще во чреве матери) вместе с др. библейскими текстами используется в качестве доказательства догматического положения, согласно к-рому только через вочеловечение Логоса человек спасен от смерти (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 33; ср.: Idem. De decret. Nic. Syn. 8). С помощью Иер 1. 4, 11, 13 или Иер 38. 4 свт. Афанасий подчеркивает, что воплощение Логоса нельзя сравнивать с речением слова Богом пророку (Kannengiesser. 1972. P. 323-324; Idem. 1974. P. 899).

  Дидим Слепец приводит не только часто используемые др. авторами отрывки (более всего Иер 5. 8 (Dassmann. 1994. S. 604)), но и стихи из всех глав И. п. к. Ряд мест И. п. к. для Дидима важен в догматическом отношении. Иер 1. 5 он приводит в качестве обоснования идеи грешности души еще до рождения человека (Did. Alex. In Job. 3. 3-5). Иер 10. 11-12 служит для доказательства учения о божестве Сына (Idem. De Trinit. I 27 // PG. 39. Col. 397); цитируемые мн. авторами слова: «Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою и которого сердце удаляется от Господа» - Дидим интерпретирует как указание на тех, кто не верят в божество Сына (Ibid. 34. 8 // PG. 39. Col. 435 (Иер 17. 5)).

  Согласно свт. Кириллу Александрийскому, Иеремия, как и др. пророки, свидетельствует о Христе: пророчество об исчезновении скинии исполнено в христ. Церкви (Сyr. Alex. De adorat. 2 (Иер 3. 16)); слова о восстановлении Отрасли Давида и Новом Царе - во Христе, победившем сатану и освободившем от зла всех, кто уверовали в Него (Сyr. Alex. Glaph. in Pent. V // PG. 69. Col. 265 (Иер 23. 5)). В догматических произведениях свт. Кирилл использует цитаты из И. п. к. для того, чтобы предостеречь от лжеучений. Тому, кто не принимает истинную христологию, нужно напомнить слова: «...кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез!» (Сyr. Alex. Quod unus sit Christus. 734 // Cyrille d"Alexandrie. Deux dialogues christologiques. P., 1964. P. 368. (SC; 97) (Иер 9. 1)); отвергающие единство природ во Христе искажают содержание христ. веры и «рассказывают мечты сердца своего», а не то, что сказано «от уст Господних» (Сyr. Alex. Quod unus sit Christus. 762 // Ibid. P. 460 (Иер 23. 16)).

  Для богословов каппадокийской школы характерны схожие подходы в интерпретации И. п. к. Свт. Василий Великий в монашеских правилах, в проповедях и толкованиях часто цитирует предостережение Иеремии: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно...» (Basil. Magn. Asc. fus. 9. 1; 24; 34. 2; Asc. br. 150, 169; De bapt. II 5. 2; 6. 1; In Isaiam proph. 5. 164 (Иер 48. 10)). Излюбленным также является плач пророка о непокорности народа и неприятии им даров Бога (Basil. Magn. Ep. 8. 2; 46. 3; De Spirit. Sanct. 13 // PG. 32. Col. 120-121; Asc. br. 75; Hom. in Ps. 7. 8; In Isaiam proph. // PG. 30. Col. 144, 153, 156, 348, 472, 564, 592 (Иер 2. 11-13, 21)). Слова Иеремии об «откормленных конях», к-рые «ржут на жену другого», должны, согласно Василию, напоминать о необходимости воздержанности (Basil. Magn. Hom. 1. 9; Hom. in Ps. 44. 1; 48. 8 (Иер 5. 8)). Иеремия для святителя прежде всего пророк плача (Basil. Magn. Hom. 4. 3). Словами: «...кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» - свт. Василий начинает письмо юной женщине, нарушившей обет девства. Ибо если пророк так оплакивает телесные ранения, сколь более должно оплакивать раненую душу (Idem. Ep. 46. 1 (Иер 9. 1)). То же место приводится в письме павшему монаху (Basil. Magn. Ep. 44. 2). Отвержение божества Св. Духа еретиками дает свт. Василию основание оплакивать это заблуждение словами Иер 9. 1 (Basil. Magn. Ep. 242. 4). В большинстве случаев при выборе мест из И. п. к. решающим является их нравственное содержание. Так, слова: «...проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою и которого сердце удаляется от Господа» - предостерегают людей самонадеянных (Idem. Asc. fus. 42. 2; Asc. br. 298; Hom. in Ps. 7. 2; 45. 1; In Isaiam proph. 10. 245 (Иер 17. 5)) или хвалящихся собственными делами (Basil. Magn. Asc. br. 218; Hom. in Ps. 33. 2; Hom. 20. 3 (Иер 9. 23)). Для нравственного назидания используется также Иер 23. 23-24, когда человеку необходимо напомнить о том, что он должен действовать, «как будто это происходит перед глазами Господа» (Basil. Magn. Asc. fus. 5. 3).

  Как и Василий Великий, свт. Григорий Богослов нередко использует И. п. к. как источник, в к-ром можно почерпнуть примеры для иллюстрации событий собственной жизни. В Or. 2. 67-68, где Григорий Богослов, оправдывая свое бегство после рукоположения, говорит о большой ответственности, налагаемой священным саном, приводятся в качестве примеров такого же отношения к служению события из жизни пророков, в т. ч. и Иеремии (Иер 1. 5; 2. 8; 9. 1; 10. 21; 12. 10; 21. 1-2; 25. 34). В Or. 1. 1 свт. Григорий пишет, что поступок Иеремии показывает, что на какое-то время можно уклониться от призвания Божия. О подобных параллелях между пониманием христ. служения и отношением Иеремии к пророческому призванию свт. Григорий говорит достаточно часто (Greg. Nazianz. Or. 18. 14; 37. 14 (Иер 1. 6)). Во мн. случаях приводятся не цитаты из И. п. к., но лишь известные слова и выражения, к-рые вызывают однозначные ассоциации с текстами пророка: о благородной лозе (Greg. Nazianz. Or. 35. 3 (Иер 2. 21)), о сеянии в терниях (Greg. Nazianz. Or. 28. 1; 39. 10 (Иер 4. 3)), о похотливых жеребцах (Greg. Nazianz. Or. 45. 18 (Иер 5. 8)), о кротком агнце (Greg. Nazianz. Or. 38. 16 (Иер 11. 19)).

  Для свт. Григория Нисского Иеремия прежде всего пророк, оплакивающий грехи людей. В надгробном слове еп. Мелетию свт. Григорий приводит пророчество о плаче Рахили в Раме: она, символизирующая Церковь, оплакивает уже не детей, но своего мужа и не сможет быстро утешиться и продолжает страдать из-за утраты епископа (Greg. Nyss. Or. funebr. in Melet. (Иер 31. 15)). Образ агнца, ведомого на заклание, и слова о ядовитом «дереве в пище» вместе c другими ветхозаветными и новозаветными местами аллегорически интерпретируются как указание на тайну Св. Троицы (Greg. Nyss. De spatio. 1 (Иер 11. 19)). Пророчества о новом завете и духовном обрезании Григорий Нисский цитирует чаще, чем др. каппадокийцы (Greg. Nyss. De cognititione Dei // PG. 46. Col. 1121-1126).

  Свт. Кирилл Иерусалимский редко использует И. п. к. в своих произведениях. Только в «Поучениях огласительных» Иер 11. 19 становится основным аргументом свт. Кирилла для утверждения своих идей (Сyr. Hieros. Catech. 13. 19). Тем, кто сомневаются, что Христос знал заранее о Своем распятии, свт. Кирилл возражает: «Послушай Иеремии и убедись»: «А я не знал, что, как кроткий агнец, ведом на заклание». Предсказание о Христе святитель видит также в ряде др. стихов: напр., в Иер 12. 7-8 дается ответ на смущение по поводу того, что Христос допукает Свое осуждение, ибо «Сам Господь говорит у пророков» о том, что иудеи его оставят (Ibid. 15); в Иер 38. 6, 9 страдания брошенного в ров пророка понимаются как образ страданий Христовых (Ibid. 12). Иер 1. 5 служит обоснованием утверждения о непостыдности человеческого тела, принять к-рое Христос не усомнился (Ibid. 12. 26).

  Одна из многочисленных гомилий свт. Иоанна Златоуста посвящена Иер 10. 23 (Ioan. Chrysost. In Jerem. // PG. 56. Col. 153-162) и отражает его понимание благодати и свободы воли. Златоуст составил не дошедший до нас комментарий на И. п. к. (CPG, N 4447; там же о возможной арм. версии; см. также: Miller D. R. Found: A Folio of the Lost Full Comment. of John Chrysostome on Jeremiah // HarvSCPh. 1992. Vol. 94. P. 379-385). Др. схолии Златоуста в катенах (CPG, N 65-66; Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg i. Br., 1899. S. 2-3), по мнению ряда исследователей, ему не принадлежат (Dassmann. 1994. S. 594). Мн. цитаты из И. п. к., иллюстрирующие идеи проповедника, встречаются в ряде его аутентичных произведений. Нек-рые стихи книги интерпретируются Златоустом в различных местах по-разному. Так, в толковании на евангелиста Матфея святитель приводит слова Иер 11. 14 («Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошений; ибо Я не услышу, когда они будут взывать ко Мне в бедствии своем»), чтобы подчеркнуть, что, несмотря на молитвы нераскаявшихся грешников или кого-то, кто «имеет дерзновение к Богу, ходатайствовать за них», они не будут помилованы, ибо человеколюбивый Господь дает по молитве только просящим «полезного», делающим добро и живущим «жизнью апостольской» (Ioan. Chrysost. In Matth. 60. 2). В 5-й беседе Златоуст на основании той же цитаты (соединенной с Иез 14. 14-16) настаивает на том, что верующий может покаяться только в собственных грехах: «После милосердия Божия ни на что другое не надеялся как только на собственную добродетель» (Ioan. Chrysost. In Matth. 5. 4). Большинство цитат из И. п. к. у Златоуста вообще связано в основном с темой покаяния и прощения грехов. Цитаты из пророчеств о карах приводятся для побуждения верующих к стяжанию добродетели, за чем последует милость Господа (Ibid. 64. 1 (Иер 18. 7-10); ср. также: Ibid. 17. 7 (Иер 2. 10-11); Ibid. 8. 4; 26. 4; 67. 4; 86. 4 (Иер 8. 4); Idem. De laud. S. Paul. 3. 4. P. 168 (Иер 14. 7 и Иер 10. 23)). Др. ключевой темой в рецепции И. п. к. Иоанном Златоустом было сравнение ВЗ и НЗ (Idem. In Matth. 9. 3; 17. 6; 21. 3; 30. 4 (Иер 2. 17-18; 4. 2; 8. 7; 13. 1-12)).

  Цитаты из И. п. к. и интерпретация текста книги чаще всего встречаются у свт. Епифания Кипрского . Неск. раз он ссылается на Иер 17. 9 (LXX) для подтверждения учения о двух природах во Христе (Epiph. Ancor. 30. 4; 32. 3; Adv. haer. . XXX 20. 5; XLII 11. 17; LIV 4. 1, 3). Словами Иеремии он обличает еретиков, отвергающих божество Св. Духа (Idem. Adv. haer. . LXXVIII 5. 2 (Иер 7. 28)), и ересь Ария (Epiph. Adv. haer. LXIX 31. 3 (Иер 3. 23; 16. 19)).

  В IV в. на Западе подробно цитирует и толкует И. п. к. Иларий , еп. Пиктавийский (особенно в трактате о псалмах). C помощью ссылок на Вар 3. 36-38 и Иер 17. 9 (LXX) Иларий обосновывает доказательство божества Иисуса Христа (Hilar. Pict. De Trinit. 4. 42). Особенно многочисленны цитаты из И. п. к. в его Трактате о псалмах, типологический и нравственный смысл которых эти пророчества выявляют (Idem. In Ps. 118. 10; 127. 3). Исполнение слов Господа: «...расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер 6. 16) - Иларий видит в свидетельстве Самого Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин 14. 6) (Hilar. Pict. In Ps. 137. 13). Притча о горшечнике (Иер 18. 2-10, особенно Иер 18. 4: «И сосуд, который горшечник делал из глины, развалился в руке его; и он снова сделал из него другой сосуд...») является пророчеством о теле по воскресении, как о нем говорится в 1 Кор 15. 42 («Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении») (Hilar. Pict. In Ps. 2. 39-41). Иер 23. 23-24 понимается как указание на вездесущие Божие (Ibid. 118. 8; 129. 3).

  Более 300 раз И. п. к. цитирует свт. Амвросий , еп. Медиоланский, обосновывая свои аргументы (Ambros. Mediol. Exam. 3. 10 (Иер 5. 22); 6. 19 (Иер 8. 7); 6. 15 (Иер 13. 23); 6. 50 (Иер 16. 16); 3. 59 (Иер 24. 5-6)), устанавливая типологические связи между ВЗ и НЗ (Ambros. Mediol. In Ps. 37. 10 (Иер 31. 15)): плачущая Рахиль - Церковь; прор. Иеремия сравнивается с Иисусом Христом (Ibid. 43. 10 (Иер 1. 9-10)); догматическое высказывание обосновано словами пророка (ср.: Ambros. Mediol. In Ps. 36. 51 (Иер 8. 4-5); In Luc. 2. 95 (Иер 50. 42); De interpel. Iob. IV 3. 11 (Иер 28. 26)). У Амвросия есть излюбленные стихи из И. п. к., понимание к-рых отличает его от др. отцов Церкви (напр., «ржущие кони» - Ambros. Mediol. In Ps. . 10. 11; 36. 32; 40. 26; 48. 20). Христологически интерпретируется Иер 1. 5 (Idem. In Luc. 6. 96; In Ps. 36. 57), но эти же слова понимаются и как указание на Промысл Бога о человеке (Idem. In Luc. I 33, 44; De interpel. Iob. IV 5. 21). Не раз встречается толкование слова «водоемы разбиты» (Иер 2. 13), напр., когда святитель объясняет, что Бог может быть одновременно испепеляющим огнем и источником спасения (Ambros. Mediol. De offic. 3. 105), чтобы доказать ничтожество еретического крещения и иудейского омовения (Idem. De Myst. 23) или указать на стремление Церкви или души (ecclesia vel anima) к истинной божественной мудрости (Idem. De Isaac. 1. 2; De Ioseph. 3. 15-17; De Spirit. Sanct. I 16. 165). Иер 17. 9 (et homo est, et qius cognosceret eum?) традиционно приводится для доказательства истинности учения о двух природах во Христе. Часто используются Иер 11. 19 (о непорочном агнце), где указывается, согласно свт. Амвросию, на древо креста (Ambros. Mediol. In Ps. 39. 16; 43. 78; 48. 13; 61. 5; Ep. 11. 8) и Иер 23. 24 (Ambros. Mediol. De interpel. Iob. IV 4. 17; In Luc. 8. 46; 5. 116; In Ps. 48. 39-41; De Spirit. Sanct. I 7. 86; Ep. 29. 15 и др.).

  Единственное место И. п. к., к-рому блж. Августин посвятил подробное толкование,- Иер 31. 31-34 (Aug. De Spirit. ad Marcel. 2. 19-25), он почти не цитирует Иер 35-51. Из важнейших пророчеств Иеремии о Христе блж. Августин приводит Плач 4. 20 и Вар 3. 36-38, а также слова Иер 23. 5-6 о Христе как об Отрасли Давида, о Его отвержении иудеями (Иер 17. 9) и о Христе как о Посреднике нового завета (Иер 31. 31). Важным моментом блж. Августин считает призвание язычников в Иер 16. 19. Ла Бонардье выделяет 4 главные темы интерпретации И. п. к. блж. Августином. 1/3 всех цитат приходится на 4 места. Слова Иер 17. 5: «...проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (цитируются 55 раз) - блж. Августин понимает как указание на лидеров донатистов, манихеев и пелагиан и относит сказанное к их ложному учению о таинствах и благодати (La Bonnardière . 1972. P. 57, 91-92). Часто блж. Августин использует Иер 16. 19-21, он видит в этих стихах призыв языческих народов к обращению, что уже свершилось (Ibid. P. 53-57, 89-90). Еще чаще (22 раза) он цитирует редкое у др. авторов выражение caelum et terram ego implebo (я наполню небо и землю), особенно в полемике о духовном присутствии Бога в сотворенном мире («Бога, Который «создал небо и землю» и «наполняет их», ибо, наполняя, Он и создал их» - Aug. Confess. IV 9. 14; ср.: Ibid. I 3. 3 (Иер 23. 24)). 14 раз Августин приводит полустишие Иер 1. 5, подчеркивая при этом исключительную творческую силу Бога, ибо не родители могут создать душу ребенка, но промысл Бога. Второе полустишие (priusquam exires de vulva, sanctificavi te - «прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя») в большинстве случаев встречается в антипелагианской полемике (La Bonnardière . 1972. P. 35-37). Особое внимание, в отличие от др. отцов Церкви, но в согласии с североафрикан. традицией, уделяет блж. Августин стихам Иер 31. 31-34, в к-рых пророчески предречено исполнение обетования о новом завете в НЗ (Aug. De civ. Dei. 17. 3; 18. 33; Ep. 138. 7).

  В обширном корпусе писем свт. Григория I Великого И. п. к. цитируется только дважды. Словами Иер 17. 24 свт. Григорий обличает тех, кто запрещают работать в субботу, т. к. видит в этом опасность усиления влияния иудаизма (Greg. Magn. Ep. 13. 1). В письме Кириаку, еп. К-польскому, он обосновывает словами пророка возможность временного оставления проповеднического служения (Idem. Ep. 7. 4 (Иер 1. 6)). Эта проблема часто интересовала его, прежде всего в «Правиле пасторском», где, несмотря на пример отказа Иеремии, он все же призывает проповедников спустя нек-рое время вернуться к служению (Idem. Reg. pastor. 1. 7). Неопытные христиане должны помнить предостережение Господа: «...учители закона не знали Меня» - и воздерживаться от учительного служения (Ibid. 1. 1 (Иер 2. 8)). В 3-й книге «Правила пасторского» Григорий Великий привлекает И. п. к., прежде всего чтобы предостеречь неискренних христиан, к-рые, не боясь кары, не воздерживаются от грехов плоти и продолжают совершать их осознанно (ср.: Greg. Magn. Reg. pastor. 3. 7, 11, 13, 28, 32 (Иер 3. 3; 9. 5; 51. 9; 3. 1; 4. 4)). Хорошо зная И. п. к., Григорий Великий использует помимо традиционных и места, редко встречающиеся у др. авторов. В гомилетических работах святитель приводит слова пророка, к-рые истолковывает аллегорически. Так, образ «поддуваемого ветром кипящего котла, и лица его со стороны севера» понимается как указание на непокорность иудеев (Greg. Magn. In Ezech. I 2. 12 (Иер 1. 13)). В интерпретациях И. п. к. свт. Григорий не стремится выявить букв., исторический смысл слов пророка (Greg. Magn. In Ezech. I 6. 13; 8. 19; 10. 14, 16, 27; 11. 1; 12. 18; II 1. 6; 8. 20; 9. 16). Для Григория Великого Евангелие, которое, как солнце, затмевает луну, важнее, чем слово пророка. Если говорит сама истина, пророк должен молчать, отмечает Григорий Великий при истолковании Иер 4. 19 со ссылкой на Ин 7. 38 (Idem. In Ezech. I 10. 6).

  Раввинистическая традиция

  Как и в др. таргумах, в Таргуме Ионатана в ряде мест изменен текст евр. оригинала: смягчены антропоморфизмы в изображении Бога, осуждения Израиля и пророка. Нек-рые действия уже не относятся непосредственно к Богу, но приписываются Его Слову (мемра), Славе или Присутствию (Шехина) (The Targum of Jeremiah. 1987. P. 32). Плач пророка о том, что Бог был «как чужой в этой земле» и не помог (Иер 14. 8-9), в таргуме заменен на противоположное высказывание: Бог присутствует и может спасти заблудший Израиль. В остальном суровые осуждения народа снимаются, смягчаются или относятся только к живущим там грешникам (The Targum of Jeremiah. 1987. P. 23). Благодаря небольшим изменениям, добавлениям или снятиям частиц, употреблению иного глагола или др. форм вопроса, таргумист в ряде мест существенно переделывает высказывание пророка (Klein M. L. Converse Translation: A Targumic Technique // Biblica. 1976. Vol. 57. N 4. P. 515-537).

  Среди раввинистических комментариев особый интерес исследователей вызывают 2 собрания, содержащие экзегетический материал для проповеди во время синагогальных богослужений (Elbogen I. Der jüdischen Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 174-180). Трактат Пешикта де Раб Кахана, возможно, восходит к III в., но сформировался в V в. В нем пророчества о суде Божием, к-рый Навуходоносор совершит над Иерусалимом, оканчиаются обетованием восстановления прежней жизни в последние дни (Stemberger G. Midrasch: Vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel: Einf., Texte, Erläuterungen. Münch., 1989. S. 155-165). Др. собрание мидришистских толкований на И. п. к. содержится в трактате Пешикта Раббати (гл. 26; Pisikta Rabbati / Transl. W. G. Brande. New Haven, 1968. Vol. 2. P. 525-538). Судьба Иеремии пророчески прообразует буд. кары, к-рые постигнут Иерусалим. На слова пророка, что он не может принять служение, т. к. еще очень юн (Иер 1. 1), Бог отвечает: «Именно того, кто юн, Я люблю. Ибо сказано: «Когда Израиль был юн, Я любил его...» (Ос 11. 1)» (Пешикта Раббати. 26. 5).

  Э. П. С.

  Некоторые тенденции современной библейской критики И. п. к.

  Общим местом в исследованиях И. п. к. стало утверждение о ее жанровом и смысловом разнообразии. В период развития историко-критического метода и, в частности, методов теории источников и истории редакции (см. в ст. Библеистика) в книге не раз выделяли различные слои текста, принадлежащие к разным эпохам. Одним из главных принципов, объединяющих эти исследования, стало предположение о существовании в И. п. к. слоя собственных слов прор. Иеремии, которые могут быть отделены от текстов более позднего происхождения, либо принадлежащих перу учеников и последователей пророка, либо созданных редакторами, придававшими книге окончательный вид. Как правило, основным критерием принадлежности текста Иеремии являлось наличие в нем признаков поэтического строя, и наоборот: прозаические тексты в И. п. к. считались более поздними. Исследование нем. библеиста Б. Дума (Duhm. 1901) во многом определило основные пути анализа этой книги на неск. десятилетий. Дум выделил в И. п. к. 3 основных слоя или источника: поэзию Иеремии (ок. 280 стихов), «Книгу Варуха» (ок. 220 стихов), более поздние добавления (ок. 850 стихов). Из прозаических к текстам Иеремии отнесено только письмо (Иер 29), помимо этого к текстам пророка отнесены следующие, созданные в разные периоды жизни Иеремии: Иер 2. 2b - 3, 14-37; 3. 1-5, 12b, 13, 19-25; 4. 1, 3-8, 11b, 12a, 13, 15-17, 19-21, 23-26, 29-31; 5. 1-17; 6. 1-14, 16, 17, 20, 22-26a, 27-30; 7. 28-29; 8. 4-7a, 8, 9, 13-23; 9. 1-9, 16-21; 10. 19, 20, 22; 11. 15-16, 18-20; 12. 7-12; 13. 15-21a, 22-25a, 26-27; 14. 2-10, 17-18; 15. 5-12, 15-19a, 20-21; 16. 5-7; 17. 1-4, 9-10, 14, 16, 17; 18. 13-20; 20. 7-11, 14-18; 22. 10, 13-24, 28; 23. 9-15; (30. 12-15?); 31. 2-6, 15-22; 38. 22. К источнику, к-рый Дум назвал «Книгой Варуха», относятся повествовательно-биографические тексты: Иер 26. 1-4, 6-24; 27. 2-3; 28. 1a, 2-13, 15-17; 29. 1, 3-4a, 5-7, 11-15, 21-29; 32. 6-15; 34. 1-11; 35. 1-11; 36. 1-26, 32; 37. 5, 12-18, 20-21; 38. 1, 3-22, 24-28a; 38. 28b; 39. 3, 14a; 40. 6 - 42. 9; 42. 13a, 14, 19-21; 43. 1-7; 44. 15a, 16-19, 24-25, 28-29; 45. К более поздним добавлениям отнесены остальные части И. п. к., включающие как прозаические речи, или проповеди, так и повествования. Следующей работой, продолжившей анализ И. п. к. в соответствии с принципами, предложенными Думом, является книга З. Мовинкеля о композиции И. п. к. (Mowinckel. 1914). В качестве одного из аргументов наличия различных источников в И. п. к. Мовинкель приводит параллельные места: 1. 10 = 18. 7, 9; 2. 25 = 18. 11-12; 7. 1-15 = 26. 1-6; 7. 16 = 14. 11-12 = 11. 14; 7. 17-18 = 44. 15-16; 7. 21-22 = 6. 20-21; 7. 25 = 26. 5; 7. 26 = 16. 12; 7. 34 = 16. 9 = 25. 10; 21. 9 = 38. 2; 27 (частично) = 28; 29. 1-23 = 29. 28; 34. 1-7 = 38. 14-23; 44. 1-14 = 43. 8-13; 44. 15-30 (Mowinckel. 1914. S. 6). Мовинкель выделяет в И. п. к. 4 источника: источник A (сборник разнообразных поэтических пророчеств Иеремии, главы 1-23 (25), за немногими исключениями); источник В (повествовательная биография Иеремии, включающая нек-рые его речи, главы 26-44, за рядом исключений); источник С (как правило, пространные речи, снабженные заголовками: 7. 1 - 8. 3; 18. 1-12; 21. 1-10; 25. 1-11a; 32. 1-2, 6-16, 24-44; 34. 1-7, 8-22; 35. 1-19; 44. 1-14, а также отрывки без заголовков: 27; 29. 1-23; 3. 6-13; 22. 1-5; 39. 15-18; 45); источник D (пророчества о спасении, главы 30-31). Для Мовинкеля, как и для Дума, принципиальным является наличие прозы и поэзии: поэтические пророчества он называет «оракулы», а прозаические - «речи»; поэзия в целом, по его мнению - подлинные тексты Иеремии, проза - подражания редакторов. Мовинкель также подчеркивает стилистическое, лексическое и тематическое сходство прозаических речей источника С с девтерономическим языком редакционных частей Второзакония, Судей и Царств (Mowinckel. 1914. S. 33-34).

  Редакции И. п. к.

  Начиная с комментария В. Рудольфа, историко-критическая проблема И. п. к. стала решаться не через анализ ее источников, а в рамках теории редакций. Предположение Рудольфа, что прозаические речи источника С составили базовую структуру для книги и что автор источника С являлся автором самой книги (Rudolph. 1968), изменило подход к тексту книги. Анализ возможной девтерономической редакции И. п. к. был проведен в 2 работах нем. исследователя В. Тиля (Thiel. 1973; 1981), выдвинувшего гипотезу о том, что автором большей части книги, а именно глав 1-45 (т. е. не включая пророчества о народах), является девтерономический редактор. Тиль отнес к девтерономическому слою значительно больше текстов, чем это делали Мовинкель и Рудольф (Albertz. 2003. S. 306). Тиль также пытался показать, что девтерономический слой И. п. к. не является прямым продолжением девтерономического стиля книг Второзаконие, Судей и Царств, а обладает определенным своеобразием, связанным, в частности, с тем, что этот слой рождался в полемике с пророчествами Иеремии (Ibidem). В исследовании Х. Вайпперт утверждается обратное: своеобразие девтерономических прозаических речей Иеремии объясняется как раз тем, что они являются творением самого прор. Иеремии. Вайпперт пыталась доказать, что эти речи лингвистически независимы и полны специфических языковых «иеремиизмов» (Weippert. 1973). Девтерономической редакции И. п. к. посвящено много работ, одним из общих моментов для них является формулировка основной цели авторов девтерономического слоя И. п. к.- связать гибель Иудеи именно с нарушениями культовых предписаний закона. Вместе с тем в И. п. к. предлагаются и др. объяснения этой гибели, а точнее, обвинение направлено более конкретно - на народ Иудеи, царей Иудеи, пророков, священников и др. религ. лидеров.

  Впоследствии были сформулированы неск. др. теорий и моделей редакции И. п. к., предполагавших совершенно иные идейные программы в основе этих альтернативных по отношению к девтерономической редакций: теория редакции, сосредоточенной на особом статусе 1-го вавилонского изгнания в божественном плане спасения (Pohlmann. 1978); редакция аристократических кругов (Stipp. 1992). Кроме того, были предложены теории, в основе к-рых лежит мнение, что создание И. п. к. представляло собой более сложный процесс, чем одномоментная редакция, как считал Тиль. Среди работ этого направления - комментарии У. Маккейна (McKane. 1986. Vol. 1) и Кэрролла (Carroll. 1986) и исследование К. Шмида (Schmid. 1996).

  Проблема текстов о враге с севера

  Ряд поэтических текстов И. п. к. объединяет общая тема - вторжение в Иудею врага с севера, к-рый понимается как орудие Божия наказания. Не раз делались попытки отождествить этого врага с тем или иным народом Др. Востока. Наиболее популярным стало предположение, что данные тексты говорят о вторжении в Иудею скифов. Оно впервые было высказано голл. экзегетом Х. Венемой (1697-1787), к-рый предложил отождествить со скифами героев Иер 5. 15-17. Впосл. многие комментаторы (Г. Г. Эвальд, С. Драйвер, О. Айсфельдт) приняли эту идентификацию, распространив ее на все отрывки И. п. к. о приходе врагов с севера. Так, Дум называл Иер 4. 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10. 22 (или 10. 17-22); 13. 20 «скифские песни». Одним из основных аргументов в пользу такого отождествления считалось сообщение Геродота (Herod. Hist. I 105) о походе скифов в Египет и о пребывании их в Сирии и Палестине при фараоне Псамметихе I (664-610 гг. до Р. Х.); кроме того, некоторые данные клинописных источников, подтверждавшие присутствие скифов на севере Месопотамии, в целом рассматривались как подтверждение этой гипотезы. С вторжением скифских племен также связывались тексты Книги прор. Софонии (Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), в частности Соф 1. 10-11 (ср.: Соф 1. 10, «великое разрушение» в соответствующих пассажах Иер 4. 6; 6. 1). Нек-рые совр. историки Др. Востока не подвергают сомнению сообщение Геродота (см., напр.: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians // The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), другие же подчеркивают, что черты неведомого врага в И. п. к. не соответствуют совр. представлениям о скифах (Minns E. H. Scythians and Greeks. Camb., 1913). Против скифской гипотезы в отношении этих текстов первым выступил нем. ученый Ф. Вильке (Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). В качестве альтернативы скифам предлагались, как правило, вавилоняне. Так Драйвер (The Book of the Prophet Jeremiah. 1906) полагал, что в оракулах о враге с севера первоначально говорилось о скифах, а впосл. эти тексты были отредактированы с учетом более актуальной вавилонской угрозы.

  Исследования жанров

  Довольно обширный повествовательно-биографический материал в книге рассматривался исследователями как пример жанра биографии пророка в сравнении с биографиями пророков Елисея , Илии и др. (см.: Baltzer. 1975; Рофэ. 1997). Однако нек-рые существенные черты биографии в И. п. к. отсутствуют, напр. не сообщается о рождении, о кончине пророка.

  Повествования о символических действиях построены по довольно жесткой схеме: директива, обращенная к пророку,- выполнение ее - объяснение символического значения проделанного действия. Жанровые признаки этих текстов были подробно исследованы Г. Форером (Fohrer. 1953). Вероятно, что И. п. к. была 1-й книгой, в к-рой появились повествования о символических действиях. Косвенно это подтверждается структурированностью этих повествований в И. п. к. в отличие от таких же повествований в Книге прор. Иезекииля, к-рые, по-видимому, вторичны по форме по отношению к И. п. к.

  Ряд текстов (Иер 2. 9, 29; 11. 20; 12. 1; 15. 10; 20. 12; 25. 31; 50. 34; 51. 36) был исследован с т. зр. их принадлежности к жанру «пророческой тяжбы» (rib-pattern, prophetic lawsuit). Однако со временем стало ясно, что помимо ключевых слов (с корнем ) и общего тематического сходства у этих текстов нет общих формальных признаков.

  К жанру «жалобы пророка» относят Иер 11. 18-12. 6; 15. 10-21; 17. 12-18; 18. 18-23; 20. 7-18. Их объединяет ряд общих черт: стиль и темы, близкие к стилю и темам псалмов. Это проявляется в сходстве характерной лексики и употреблении ее в тексте («Пусть постыдятся гонители мои...» - Иер 17. 18; ср.: «...спаси меня от всех гонителей моих» - Пс 7. 2; «почему путь нечестивых благоуспешен?» - Иер 12. 1; ср.: «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» - Пс 1. 6); ответы Господа, обещающего покарать врагов; нек-рая общая терминология, в частности производные от корня («...я стану судиться с Тобою...» - Иер 12. 1; «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею!» - Иер 15. 10).

  Н. Иттман предполагает, что тексты жалоб Иеремии когда-то составляли единый текст, а при создании И. п. к. были разделены девтерономическим редактором. Среди этих текстов выделяется 2 группы, созданные в 2 периода пророческой деятельности Иеремии и соответственно в разных исторических ситуациях: Иер 18, 11 и 12 - в более ранний период вместе с главами 4-6, когда предполагалось, что есть еще какая-то надежда на прощение от Бога; Иер 17, 15 и 20, по мнению Иттмана,- в более поздний период, когда в речах Иеремии (главы 7-20) доминирует представление о необратимости наказания и когда пророк стал ненавистен большей части жителей Иерусалима (Ittmann. 1981). Неск. иную историю создания и редактирования текстов жалоб Иеремии предлагает нем. исследователь Ф. Ауис (Ahuis. 1982). По его мнению, к первоначальному слою текстов жалоб относятся Иер 12. 1-3, 4b, 5; 15. 10, 17, 18, 19b, 20aб и 20. 7-9, к-рые сопровождают процедуру «отсылки вестника» (Botenvorgang), а именно Божия посланника, возвещающего о наказании. Такая процедура предполагает 3 основных момента: приказание, исполнение и отчет об исполнении. Именно в рамках «отчета об исполнении» и происходит рождение таких текстов, как жалобы Иеремии. Тем самым Ауис считает, что жалобы составляют неотъемлемую часть деятельности «пророка наказания» (Gerichtsprophet), к-рым является Иеремия. К более позднему временному слою относятся Иер 17. 14-18 и 18. 19-20ab, 22b, 23; они отражают скорее специфичную для Иеремии ситуацию, в к-рой пророк оказался в определенный период, когда он был заключен под стражу и ожидал исполнения предсказанного им, показывающего истинность его провозвестия. Исследователь делает также вывод о том, что жалобы Иеремии подверглись девтерономическому редактированию. При этом мотивы «обвинения Бога», игравшие ключевую роль в первоначальном слое жалоб, были сглажены, а на первый план выступили мотивы «жалоб на врагов»; т. о. жалобы Иеремии приобрели вид, сближающий их с т. н. индивидуальными жалобами, имеющимися в Псалтири.

  Граф Ревентлов поставил под сомнение авторство Иеремии и предположил, в этих жалобах звучит коллективный голос общины Израиля и что эти тексты были вложены в уста пророка редакторами (Reventlow. 1963). Определенное отношение к этой интерпретации имеет сопоставительное исследование масоретского и греч. текстов жалоб Иеремии. П. Диамонд приходит к выводу, что коллективный голос общины, находящий выражение в речах-жалобах пророка, начинает звучать в этих текстах именно в греч. версии. Для версии МТ характерна более жесткая связь этих текстов с фактами биографии прор. Иеремии (Diamond. 1990).

  Исследователями выделяются коллективные жалобы, гимны, псалмы и др. тексты литургического характера: Иер 8. 14-15; 10. 6-7, 10-16; 14. 1-9, 19-22; 16. 19-20; 17. 5-8, 12-13; призывы, увещания и проч. обращения к народу: Иер 3. 22; 4. 1-4; 10. 2-5; цитаты из др. пророков, к-рые косвенно указывают на текст Иеремии: Иер 25. 5-6; 35. 15; повествования, структурированные по схеме «вопрос-ответ» (Бленкинсопп подчеркивает их девтерономический характер, ср.: Втор 29. 22-28, 3 Цар 9. 8-9): вопрос в Иер 5. 19а, ответ в 5. 19б; вопрос в 9. 12, ответ в 9. 13 или шире в 9. 13-16; вопрос в 16. 10, ответ в 16. 11-13; вопрос в 22.8, ответ в 22.9 (Blenkinsopp. 1983).

  А. К. Лявданский

  Лит.: Бажанов В. В. Речи прор. Иеремии: Опыт стихотворного переложения. СПб., 1861; Федор (Бухарев), архим. [Бухарев А. М.] Св. прор. Иеремия. М., 1864; Якимов И. С. Отношение греч. пер. LXX толковников к евр. мазоретскому тексту в кн. прор. Иеремии. СПб., 1874; он же. Толкование на кн. прор. Иеремии. СПб., 1879-1880. Вып. 1-2; Афанасьев Д. П. Толкование на Кн. прор. Иеремии. Ставрополь, 1894; Троицкий Н. И. Св. пророки Ветхого Завета. Тула, 1899. Т. 2. Кн. 1: Кн. прор. Иеремии; Кн. 2: Плач Иеремии; Duhm B. Das Buch Jeremia. Tüb., 1901; Gr ü tzmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Studie z. alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Mitchell H. G. The Theology of Jeremiah // JBL. 1901. Vol. 20. N 1. P. 56-76; Михаил (Лузин), еп. Библейская наука. Тула, 1902. Кн. 7: Св. прор. Иеремия: Кн. его пророчеств и Плач Иеремии; The Book of the Prophet Jeremiah / A Rev. Transl. with Introd. and Short Explanations by S. R. Driver. L., 1906; Розанов Н. П. Кн. прор. Иеремии // Лопухин. Толковая Библия. 1909. Т. 6. С. 1-152; Юнгеров П. А. Кн. прор. Иеремии и Плач Иеремии. Каз., 1910; Mowinckel S. Zur Komposition des Buches Jeremia. Kristiania, 1914; Hyatt P. R. The Foe from the North in Jeremiah // JBL. 1940. Vol. 59. P. 499-513; idem. The Deuteronomic Edition of Jeremiah // Vanderbilt Studies in Humanities / Ed. R. C. Beatty et al. Nashville, 1951. Vol. 1. P. 71-95; Fohrer G. Die Symbolischen Handlungen der Propheten. Zürich, 1953; idem. Die Gattung der Berichte über symbolische Handlungen der Propheten // Idem. Studien zur alttestamentlichen Propheten (1949-1965). B., 1967. S. 92-112; Miller J. M. Das Verhältnis Jeremias und Hesekiels sprachlich und theologisch untersucht mit besonderer Berücksichtigung der Prosareden Jeremias. Assen, 1955; Rice T. T. The Scythians. L., 1957; Reventlow Graf H. Liturgie und prophetisches Ich bei Jeremia. Gütersloh, 1963; Holtz T. Zum Selbstverständnis des Apostels Paulus // ThLZ. 1966. Bd. 91. S. 321-330; Luz U. Der alte und der neue Bund bei Paulus und im Hebraeerbrief // EvTh. 1967. Bd. 27. S. 322-323; Westermann C. Jeremia. Stuttg., 1967; Rudolph W. Jeremia. Tüb., 19683; Kannengiesser Ch. Les citations bibliques du traité athanasien «Sur l"incarnation du Verbe» et les «Testimonia» // La Bible et les Pères: Colloque de Strasbourg, 1969. P., 1971. P. 135-160; idem. Le recours au livre de Jérémie chez Athanase d"Alex. // Epektasis: FS J. Daniélou. P., 1972. P. 317-325; idem. Jérémie: Chez les Pères de l"Église // DSAMDH. 1974. Vol. 8. P. 889-901; La Bonnardière A.-M. Le livre de Jérémie. P., 1972; Thiel W. Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 1-25. Neukirchen-Vluyn, 1973; idem. Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 26-45. Neukirchen-Vluyn, 1981; Weippert H. Die Prosareden des Jeremiabuches. B., 1973; Peri V. Geremia secondo Origene: Esegesi у psicologia della testimonianza profetica // Aevum. Mil., 1974. Vol. 48. P. 1-57; Schreiner J. Jeremia 9. 22, 23 als Hintergrund des paulinischen «Sich-Rühmens» // NT und Kirche: FS R. Schnackenburg. Freiburg i. Br., 1974. S. 530-542; Baltzer K. Die Biographie der Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1975; Origenes. Homélies sur Jérémie / Trad. P. Husson; ed., introd. P. Nautin. P., 1976-1977. 2 vol. (SC; 232, 238); Tov E. The Septuagint Translation of Jeremiah and Baruch. Missoula, 1976; idem. Exegetical Notes on the Hebrew Vorlage of the LXX of Jeremiah 27 (34) // ZAW. 1979. Bd. 91. N 1. S. 73-93; Wolff Ch. Jeremia im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Pohlmann K.-F. Studien zum Jeremiabuch: Ein Beitr. zur Frage nach der Entstehung des Jeremiabuches. Gött., 1978; Bogaert P. M. Le Livre de Jérémie. Leuven, 1981. P. 145-167; Ittmann N. Die Konfessionen Jeremias: Ihre Bedeutung für die Verkündigung des Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1981; Ahuis F. Der klagende Gerichtsprophet: Stud. zur Klage in der Überlfg. von den alttestamentlichen Gerichtspropheten. Stuttg., 1982; Blenkinsopp J. A History of Prophecy in Israel. Phil., 1983; Amsler S. Les Actes des Prophètes. Geneva, 1985; Hayward R. Jewish Traditions in Jerome"s Commentary on Jeremiah and the Targum of Jeremiah // Proc. of the Irish Bibl. Assoc. Phil., 1985. Vol. 9. P. 100-120; Soderlund S. The Greek Text of Jeremiah: A Revised Hypothesis. Sheffield, 1985; Carroll R. Jeremiah: A Comment. Minneapolis; L., 1986; Holladay W. L. Jeremiah 1: A Comment. on the Book of the Prophet Jeremiah, Chap. 1-25. Phil., 1986; idem. Jeremiah 2: A Comment. on the Book of the Prophet Jeremiah, Chap. 26-52. Minneapolis, 1989; McKane W. A Critical and Exegetical Comment. on Jeremiah. Edinb., 1986-1996. 2 vol.; Rusche H. Zum «jeremianischen» Hintergrund der Korintherbriefe // BiblZschr. 1987. Bd. 31. N 1. S. 116-119; Smith M. S. Jeremiah IX 9: A Divine Lament // VT. 1987. Vol. 37. N 1. P. 97-99; idem. The Laments of Jeremiah and their Contexts. Atlanta, 1990; The Targum of Jeremiah / Transl. R. Hayward. Wilmington, 1987; Clements R. E. Jeremiah. Atlanta, 1988; Diamond A. R. P. Jeremiah"s Confessions in the LXX and MT: A Witness to Developing Canonical Function? // VT. 1990. Vol. 40. N 1. P. 33-50; Craigie P. C., Kelley P. H., Drinkard J. F. Jeremiah 1-25. Dallas (Tex.), 1991; Stipp H.-J. Jeremia im Parteienstreit: Stud. z. Textentwicklung von Jer 26, 36-43 und 45 als Beitr. zur Geschichte Jeremias, seines Buches und judäischer Parteien im 6. Jh. Fr./M., 1992; Vieweger D. Die literarischen Beziehungen zwischen den Büchern Jeremia und Ezechiel. Fr./M., 1993; Dassmann E. Jeremia // RAC. 1994. Bd. 17. S. 543-631; Keown G. L., Scalise P. J., Smothers T. G. Jeremiah 26-52. Waco (Tex.), 1995; Schmid K. Buchgestalten des Jeremiabuches. Neukirchen-Vluyn, 1996; Рофэ А. Повествования о пророках. М.; Иерусалим, 1997; Friebel K. G. Jeremiah"s and Ezekiel"s Sign-Acts: Rhetorical and Nonverbal Communication. Sheffield, 1999; Wells R. D., Jr. The Amplification of the Expectations of the Exiles in the MT Revision of Jeremiah // Troubling Jeremiah / Ed. A. R. P. Diamond, K. M. O"Connor. Sheffield, 1999; Parke-Taylor G. H. The Formation of the Book of Jeremiah: Doublets and Recurring Phrases. Atlanta, 2000; Albertz R. Israel in Exile: The History and Literature of the 6th Cent. B.C.E. Atlanta, 2003.

  И. п. к. в богослужении

  Согласно Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., И. п. к. чаще всего использовалась за богослужением в течение Великого поста: отрывок Иер 5. 2-29 читался в 1-ю пятницу (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 50), Иер 1. 11-17 - в 1-ю субботу (Ibid. P. 54), Иер 10. 6-10 - во 2-е воскресенье (Ibid. P. 51), Иер 1. 1-10 - во 2-й вторник Великого поста (Ibid. P. 53), Иер 1. 18-2. 3 - во 2-й четверг (Ibid. P. 55), Иер 4. 36-5. 9 - в Неделю ваий (Ibid. P. 84), Иер 9. 2-10 - в Великий понедельник (Ibid. P. 86), Иер 11. 18-20 - в Великую пятницу (Ibid. P. 103, 105), Иер 31. 31-34 - в Великую субботу (Ibid. P. 112); отрывок Иер 23. 2-6 - на Рождество Христово (Ibid. P. 10), Иер 30. 23-28 - в неделю о Страшном Суде (Ibid. P. 42), Иер 31. 13-20 - в 3-й четверг по Пасхе (Ibid. P. 125), Иер 38. 1-3 - в день памяти прор. Иеремии (1 мая) (Ibid. T. 2. P. 8); также Лекционарий содержит перечень чтений из И. п. к., к-рые использовались на литаниях (литиях) (Ibid. P. 76-79).

  В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. указаны лишь 2 чтения из И. п. к.: Иер 11. 18-12. 15 - на тритекти в Великий четверг (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72) и Иер 38. 31-34 - на вечерне в Великую субботу (Ibid. P. 86).

  В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноитал. редакцию Студийского устава , в Великий четверг и Великую субботу назначаются те же чтения из И. п. к., что и в Типиконе Великой ц.; паремии из И. п. к. указаны в день праздника Положения пояса Пресв. Богородицы (Arranz. Typicon. P. 184) и в день памяти св. Григория Богослова (25 янв.) (Ibid. P. 113).

  В совр. правосл. богослужении И. п. к. читается на Страстной седмице: Иер 11. 18-12. 15 - на 1-м часе в Великий четверг и на 9-м часе в Великую пятницу, Иер 38. 31-34 - на вечерне в Великую субботу.

  Который воспользовался упадком Ассирии и вернул под свою власть сев. области страны. В 13-й год царствования Иосии (ок. 627 г. до Р. Х.) Господь призвал И. к пророческому служению. «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1. 9). И. этому противился. «О, Господи Боже! - молился он,- я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь определил его судьбу: «...прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1. 5-10). Он призвал И. к служению: «Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1. 10).

  

  В 622 г. до Р. Х. царь Иосия провел богослужебную реформу. Забытая книга закона, к-рую нашли в храме (4 Цар 22. 3-20), была объявлена священной для всего народа. В соответствии с указаниями книги по реформе Иосии были упразднены все святилища, кроме храма Соломона. И. поддержал эти преобразования (Иер 11. 2), но священники Анафофа были недовольны этими действиями и враждебно стали относиться к И. Первые проповеди И. были направлены против тех, кто слишком полагались на политическое возрождение царства. И. проповедовал, что благословение Божие сохранится, только если люди покаются, будут свято блюсти законы справедливости и станут уповать на Бога, а не на земную силу. Но в Иерусалиме слова пророка не были услышаны.

  Царь Иосия выступил против егип. фараона, воевавшего с усилившимся Вавилонским царством, и погиб в битве при Мегиддо (609 г. до Р. Х.). Израиль на время стал данником Египта. Царем в Иерусалиме фараон Нехао II поставил Иоакима (607-597 гг. до Р. X.), к-рый не собирался продолжать дело своего отца Иосии.

  Пророк описывает нек-рые события царствования Иоакима. Вскоре после его восшествия на престол, в один из праздников, когда во дворе храма собралось мн. молящихся из всех городов Иудеи, И. по повелению Божию возвещает народу, что Иерусалим будет поражен проклятием, а храм постигнет участь Силома, к-рый был разрушен (Иер 26. 6). С этого времени начинается борьба И. со священниками и с лжепророками Иерусалима. Он проповедует, что иудеям нельзя уповать на святыню, пока они будут «притеснять иноземца, сироту и вдову», пока не покончат с нечестием и со злыми обычаями. Пророка пытались схватить, и только вмешательство царедворцев спасло И. Однако царь Иоаким велел казнить одного из единомышленников И., прор. Урию (Иер 26. 23). После этого события начинается крестный путь пророка. Свои переживания он изливает в псалмах, к-рые часто называют «исповедями» И. (Иер 11. 18-23; 12. 1-6; 15. 10-21; 17. 12-18; 18. 18-23; 20. 7-18). Он предвидел, что народу не избежать возмездия, но не имел возможности предотвратить его, т. к. правители не обращали внимания на его предсказания. И. не остановился и перед прямым обличением царя Иоакима (Иер 22. 15-19). Лжепророки схватили И. и, представив на суд князей и народа, требовали его немедленной смерти (Иер 26. 8). Только усилиями некоторых благорасположенных к нему князей он был спасен от расправы (Иер 24).

  В 604 г. в Вавилоне царем стал Навуходоносор II. И. было открыто, что Израиль должен посвятить себя делам веры и не противиться новому владыке Востока. Пророчества об этом И. продиктовал своему ученику Варуху , к-рый прочел их перед народом в храме (Иер 36. 1-8), после чего царедворцы отнесли свиток царю. Иоаким слушал чтение по частям, отрывал прочитанные куски свитка и бросал их в жаровню. И. с Варухом едва спаслись от царского гнева, «но Господь сокрыл их» (Иер 36. 26). Позднее в тайном убежище И. и Варух вторично записали пророчества, и еще было «прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Вскоре И. схватили и поставили у ворот в колодках.

  Осенью 597 г. царь Иоаким скончался. Престол перешел к его сыну Иехонии , Но и он не внимал голосу И. и поддерживал фараона в его войне против Навуходоносора. Свящ. и надзиратель при храме Пасхор, услышав пророчества И. о грядущих бедствиях, ударил его и «посадил в колоду» при Вениаминовых вратах храма. На следующий день, когда Пасхор его выпустил, пророк вновь возвестил, что Господь предает всю Иудею в руки вавилонского царя, который разорит страну и уведет народ в Вавилон (Иер 20. 1-6). В 597 г. до Р. X. Навуходоносор осадил город, без боя взял его и переселил в Вавилон Иехонию, часть иудейской знати и много жителей. В числе уведенных в плен находились и лжепророки, утешавшие народ надеждой на скорое возвращение домой.

  На престол Иудейского царства взошел 3-й сын Иосии, Матфания, принявший тронное имя Седекия (597-586 гг. до Р. X.), но и при нем положение И. не изменилось. Борьба с лжепророками продолжалась. Седекия решил укрепить свою власть и присоединиться к антивавилонскому союзу моавитского, идумейского и др. царей. Теперь И. надеялся только на «остаток» Израиля - на тех, кто были уже уведены на чужбину (Иер 24. 1-10; 29): они должны покаяться и понять свое истинное призвание. И. продолжал говорить о непротивлении вавилонянам, за что был объявлен изменником и брошен в ров, где едва не погиб. Пророк спасся благодаря ходатайству богобоязненного царедворца Авдемелеха, И. снова перевели в караульное помещение дворца, где царь тайком вопрошал его о будущем. И. тщетно внушал ему: необходимо оставить расчеты на союзников и сохранять верность Навуходоносору. Для вразумления Седекии И. по повелению Божию явился на улицах Иерусалима с узами и ярмом на шее (Иер 27. 2); такие же ярма он послал и к 5 царям, вступившим с Седекией в коалицию против Вавилона. Лжепрор. Ананию, сокрушившего ярмо на шее И. (Иер 28. 10) и предсказавшего возвращение из плена через 2 года (Иер 28. 3-4), И. уличил во лжи. В том же году Анания умер (Иер 28. 15-17).

  В 588 г. вавилоняне вторглись в Палестину, разрушили основные крепости. В осажденном Иерусалиме начался голод. В 587/6 г. Иерусалим пал. Царь с нек-рыми царедворцами и частью воинов пытался скрыться за Иорданом. Его схватили и отвели в сир. город Риблу, где по приговору Навуходоносора царских сыновей закололи на глазах отца, а его самого ослепили, в оковах отвели в Вавилон, и он умер в темнице. Иерусалим был разрушен, а храм сожжен вместе с ковчегом, как предсказывал И.

  После разрушения Иерусалима и переселения иудеев в Вавилон жители города освободили пророка. Навузардан, начальник царских телохранителей, по повелению Навуходоносора предоставил И. выбрать место жительства. Пророк пожелал остаться в своем отечестве и быть советником Годолии, нового наместника Иудеи. Но вскоре Годолия был убит сторонниками военной партии, к-рые, совершив это преступление, решили бежать в Египет от гнева Навуходоносора. Они заставили И. идти с ними. Какое-то время он жил и проповедовал в иудейской колонии Египта. В последние годы Господь вселил в сердце престарелого пророка надежду на возвращение в землю обетованную. Один из циклов его речей, условно называемый «Книга утешения» (Иер 30-31), возвещал уже о новом завете (см. Иеремии пророка книга).

  В поздней библейской литературе

  Автор книг Паралипоменон отмечает политические события, связанные со служением И. В 2 Пар 35. 25 упоминается плач, сложенный И. на смерть царя Иосии, к-рый погиб в 609 г. до Р. Х. у Мегиддо в битве с войсками фараона Нехао II (см. об этом также в ст. Иеремии плач). В 2 Пар 36. 12 о царе Седекии говорится, что «делал он неугодное в очах Господа, Бога своего» и «не смирился пред Иеремиею пророком, пророчествовавшим от уст Господних». Аллюзиями на события Книги прор. Иеремии исследователи считают 2 Пар 36. 13, 15 (Rudolph W. Chronikbücher. Tüb., 1955. S. 334-337; Wolff. 1976. S. 6). Указ Кира II об освобождении иудеев вышел «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии» (2 Пар 36. 22).

  Иисус, сын Сирахов, среди ветхозаветных праведников упоминает И. (Сир 49. 6-7), к-рого цари иудейские «оскорбляли, хотя он еще во чреве освящен был в пророка, чтобы искоренять, поражать и погублять, равно как строить и насаждать» (Сир 49. 9). В 2 Макк 15. 12-16 сообщается о сонном видении Иуде Маккавею: он должен был «возбудить к мужеству» своих воинов. Вместе с первосвященником Онией ему явился др. муж, «украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием», это, по словам Онии, был И., «который много молится о народе и святом городе». Он дает Иуде золотой меч, чтобы поразить всех врагов. (Образ И. как небесного ходатая присутствует в последующей иудейской традиции.)

  Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9).

  Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14).

  В апокрифах и экзегетической литературе

  В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. В егип. диаспоре, где И. пребывал в последние годы жизни и, возможно, умер, сохранилось много произведений о пророке. В апокрифическом «Жизнеописании пророков», составленном после 70 г. (Vitae prophetarum. 46. 14 //Propheten- und Apostellegenden nebst Jüngerkatalogen des Dorotheus und verwandter Texte / Hrsg. Th. Schermann. Lpz., 1907. S. 81-89), добавляются сведения о его сестре Сусанне (Propheten- und Apostellegenden. S. 85). Так же как во 2-й книге Маккавейской, в «Жизнеописании пророков» сообщается о спасении в Египте пророком скинии, ковчега и жертвенника, а также людей от змей и крокодилов, о предсказании языческим жрецам гибели их богов (Wolff. 1976. S. 39-43). В «Жизнеописании...» говорится и о смерти пророка: он был побит камнями иудеями, умер в Тафне в Египте и похоронен при доме фараона. Позднее Александр Великий перенес его тело в Александрию (ср.: Ioan. Mosch. Prat. spirit. 77, упом. памятник, к-рый был украшен царицей Еленой). В окрестностях города и в городе его прах изгонял змей и крокодилов.

  Деятельность И. и его вражда с царем Седекией описаны в «Апокрифе Иеремии», первоначально греч. происхождения (Египет, III/IV в. по Р. Х. (Marmorstein. 1928)). Его копт. и араб. редакции содержат поздние христ. добавления из Евангелий детства (изд.: Kuhn. 1970; Mingana. 1927; Апокриф. 2001; об этом см. также в ст. Иеремии пророка апокрифы). Навуходоносор решается напасть на народ Божий, когда узнает о расцвете идолослужения при Седекии (Апокриф. 2001. С. 231-232). Напрасно И. просит Бога помиловать народ Израиля, ибо среди этих людей нет ни одного праведника (Там же. С. 235; ср.: Быт 18. 20-33). И. прячет ключи от храма, уходит с народом в вавилонский плен и молится за него (Апокриф. 2001. С. 240; Kuhn. 1970. P. 291-308; Mingana. 1927. P. 169-175). При персид. царе Кире II пророку позволено с почестями вернуться в Иерусалим вместе со своим народом (Апокриф. 2001. С. 241).

  В соч. «Пещера сокровищ» (христианском по происхождению, но содержащем достаточно ранние евр. предания о пророках) имеются сообщения (их источник неизв.) об И.: после разрушения Иерусалима «никого не осталось в городе, кроме пророка Иеремии, который жил в нем и 20 лет оплакивал его. Пророк Иеремия умер в Самарии; его похоронил священник Ор в Иерусалиме, как его о том просил Иеремия» (La caverne des trésors. Lovanii, 1987. Vol. 2. P. 124-125).

  Евсевий Кесарийский приводит фрагмент сочинения иудейского историка Евполема (сер. II в. до Р. Х.) об И. (Euseb. Praep. evang. IX 39. 1-5), в к-ром сообщается, что ко времени царя «Ионакима» (т. е. Иоакима, 608-597 гг. до Р. Х.) И. обличал служение Ваалу и возвещал о предстоящей катастрофе, имеются текстовые совпадения с Иер 1. 3; 4. 16; 36, с апокрифическими сочинениями, к-рые встречаются в др. источниках. Так, Навуходоносор принял решение о войне с иудеями, только когда узнал о проповеди И. о грядущей каре Божией и о том, что пророк смог спасти ковчег завета со скрижалями закона (ср.: 2 Макк 2. 4-8). Сообщается также о сожжении 1-го свитка пророчеств И. (ср.: Иер 36. 21-26), но с уточнением, что по приказу царя сжечь свиток должен был сам пророк, но ему удалось избежать этого (Wolff. 1976. S. 16-17).

  Достаточно подробно рассказывает о личности и служении И. Иосиф Флавий (Ios. Flav. Antiq. X 78 - XI 1), точно следуя тексту Книги прор. Иеремии. В 5 Ездр 2. 18 И. упоминается среди помощников, к-рые, согласно обетованию, должны прийти к христианам. В предсказании суда в 6 Ездр 15. 57 содержится аллюзия на Иер 18. 21. В Книге Сивилл И.- один из тех, кто предстоит у трона Христа во время последнего Суда (Sib. 2. 249).

  О жизни И. упоминается в экзегетических произведениях раннехрист. авторов. Феофил Антиохийский (180) без указаний на конкретные места в Книге прор. Иеремии описывает события истории Израиля - от гибели царя Седекии и завоевания Иерусалима до окончания 70-летнего вавилонского плена (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 25). Сщмч. Ипполит Римский - 1-й раннехрист. автор, интересовавшийся личностью пророка и историческими обстоятельствами его служения. И. упоминается в «Хронике» (Hipp. Chron. 719) и в списке священников как сын Хескии, к-рый в 18-й год правления Иосии нашел в храме книгу закона (673-674) (Ibid. 675-680). В комментарии на Книгу прор. Даниила сказано, что Сусанна, жена Иоакима (Дан 13. 2), названа дочерью священника Хелкии, тогда И. можно считать ее братом. Со всеми пленниками он идет в Египет, живет и проповедует в Тафнисе, побит камнями иудеями (Hipp. In Dan. I 12. 8; ср.: Clem. Alex. Strom. I 120. 2-3, здесь же отмечается, что современником И. был прор. «Амбакум» - 122. 4).

  Раввины

  рассматривали И. прежде всего как пророка, возвещавшего о Суде (Вавилонский Талмуд, Берахот. 57б; Wolff. 1976. S. 10). В то же время они не забывали традиц. образ И., известный уже из Маккавейских книг,- пророка - утешителя и молитвенника за народ. И. часто сравнивается с Моисеем (Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1939. Vol. 6. P. 386). В последние дни И. вместе с Илией возьмет землю обетованную для народа Израиля (Ibid. P. 341). Иерусалим мог быть разрушен только после того, как И. оставил город, он ограждал его молитвами как каменной стеной (Ibid. P. 393). И. иногда причисляется к библейским праведникам, к-рые живыми были взяты на небеса (Ibid. P. 400, 412), но в текстах сообщается о смерти и даже о мученичестве пророка в Египте, Палестине и Вавилоне. Иудейские легенды о рождении, юности, призвании и служении пророка во многом противоречивы (Rothoff A. Jeremiah // EJud. Vol. 9. P. 1359-1360).

  Места, связанные с именем И.

  Наиболее достоверным, по мнению исследователей, является упоминание о том, что иудеи побили камнями И. и он был похоронен в доме фараона в г. Тафнисе (LXX: Τάφναι; в наст. время от города остался курган в окрестностях Телль-эль-Фарамы, близ Порт-Саида) (Jeremias. 1958. S. 108, 111). Иоанн Мосх сообщает о захоронении останков И. в Тетрапиле, на пересечении 2 основных дорог Александрии (Ioan. Mosch. Prat. spirit. // PG. 87. Col. 2929).

  В позднем иудейском предании гроб некоего Иеремии в окрестностях г. Тивериада идентифицируется с гробом пророка (Jeremias. 1958. S. 111).

  В путевых заметках мон. Эгерии (381-384) говорится о башне в г. Анафофе, в 4 рим. милях от Иерусалима, где И. написал плач (CCSL. Vol. 175. P. 96; Wilkinson J. Egeria"s Travels. L., 1971. P. 186). В разных паломнических описаниях св. мест VI в. трижды упоминается яма, в к-рой был заключен И. (Иер 38. 6): архидиак. Феодосий указывает ее место в Иерусалиме, у претории Пилата, рядом с ц. Св. Софии (CCSL. Vol. 175. P. 118); согласно Иерусалимскому бревиарию, И. был брошен в Силоамскую купель (Ibid. P. 112); по сообщению анонимного паломника из г. Пьяченца, его бросили у городских ворот в стоячую воду (Ibid. P. 141).

  Лит.: Писарев С. Д. Св. пророк Иеремия // ДЧ. 1863. № 6. С. 87-114; № 7. С. 177-209; № 8. С. 277-316; Бухарев А. М. Св. пророк Иеремия: Очерк его времени, жизни и пророческой книги. М., 1864; Афанасьев Д. П. Толкование на кн. пророка Иеремии. Ставрополь, 1894; Варфоломей (Ремов), еп. Пророк последних дней Первого Иерусалима // В память 100-летия (1814-1914) МДА: Сб. ст. Серг. П., 1915. Ч. 2. С. 537-548; Mingana A. A Jeremiah Apocriphon // Woodbrooke Studies. Camb., 1927. Vol. 1. P. 148-191; Marmorstein A. Die Quellen des neuen Jeremia-Apocriphon // ZNW. 1928. Bd. 27. S. 327-337; Jeremias J. Heiligegräber in Jesu Umwelt. Gött., 1958; Bright J., ed. Jeremiah. Garden City (N. Y.), 1965, 19852. (Anchor Bible; 21); Wolff Ch. Jeremia im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Kuhn K. H. A Coptic Jeremiah Apocriphon // Le Muséon. 1970. Vol. 83. P. 95-135, 291-350; Апокриф прор. Иеремии // Изречения египетских отцов. СПб., 20012. С. 222-245; Штаудингер Р. Я., диак. Образ прор. Иеремии в Свящ. Писании // АиО. 2004. № 2(40). С. 19-43; № 3(41). С. 10-29.

  Э. П. С.

  Гимнография

  Память И. отмечается 1 мая в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 278); указан тропарь на Пс 50 2-го гласа Τοῦ προφήτου σοῦ ῾Ιερεμίου̇ (), на литургии назначается проким ен из Пс 67, Апостол - Деян 3. 19-26, аллилуиарий со стихом из Пс 96, Евангелие - Мф 16. 13-18, причастен Пс 32. 1.

  В Типиконах студийской традиции память И. также отмечается 1 мая. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (по списку ГИМ. Син. № 333), поется отпустительный тропарь И. (отличный от Типикона Великой ц.- «Честное пророка...»); служба на литургии включает: прокимен из Пс 109, Апостол - Евр 4. 14 - 5. 6, аллилуиарий, Евангелие, причастен (те же, что в Типиконе Великой ц.). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 451) 1 мая помещен устав соединения последований И. и мч. Саввы Стратилата (переносится со 2 мая); последование И. состоит из тропаря, канона, цикла стихир-подобнов, седальна. Согласно Мессинскому Типикону 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 148), последование И. соединяется только со службой Триоди; указан тропарь И. (тот же, что в Типиконе Великой ц.); на литургии назначается прокимен из Пс 109, Апостол - Иак 5. 10-20, аллилуиарий со стихом из Пс 98, Евангелие - Лк 4. 22b-30, причастен Пс 111. 6b.

  В различных редакциях Иерусалимского устава И. назначается общий отпустительный тропарь (тот же, что в Типиконе Великой ц.) и указываются те же чтения на литургии, что и в Мессинском Типиконе, за исключением Апостола - 1 Кор 14. 20-25. В ранних редакциях назначается тот же Апостол, что и в Мессинском Типиконе (Lossky. Typicon. P. 212; Миркович. Типикон. С. 105б; «Романов Типик» - Berolin. Preuss. Byk. N 49), иногда встречается чтение Рим 7. 14 - 8. 2 (см.: Апостол - РГБ. Троиц. 82). В слав. Минеях и Типиконах в XVII в. (в частности, в первопечатном моск. Типиконе 1610 г.) появляется кондак пророка, 3-го гласа.

  Последование И., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 2-го гласа Τοῦ προφήτου σοῦ ῾Ιερεμίου̇ (); кондак 3-го гласа (только в славянских); анонимный канон плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа без акростиха, ирмос: ῾Υγρὰν διοδεύσας̇ (), нач.: Πρὸ τοῦ σὲ πλασθῆναι προγνωστικῶς (); цикл стихир-подобнов; седален.

  А. А. Лукашевич

  Иконография

  Одно из самых ранних изображений И. встречается в мозаиках ц. Сан-Витале в Равенне (546-547), где пророк представлен могучим старцем в античных одеждах, с плотной фигурой, с длинными седыми волосами, разложенными на прямой пробор и спускающимися косами на плечо, с густой округлой короткой бородой. В мозаиках кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае (550-565) И.- моложавый средовек с темными пышными короткими волосами, падающими прядками на лоб, с узкой полоской усов и аккуратной короткой окладистой бородой. В IX в. в мозаиках Софии К-польской И. был изображен в виде средовека с темными волосами и резкими чертами лица (известно по рис. Г. Фоссати). В Толковании на Книгу пророков X - нач. XI в. (Laurent. Plut. V 9. Fol. 127) И.- стройный средовек с суровыми, резкими чертами лица, с длинными черными волосами, со спускающейся на плечо косой, с длинной широкой бородой из волнистых прядей. Его поза статична и торжественна. Иной вариант в Книге пророков 1489 г. (РГБ. Ф. 304. I. № 90. Л. 291 об.): И.- седой старец с длинными прямыми прядями и клинообразной бородой. В отличие от миниатюры X - нач. XI в. образ дан в движении, разворачивающийся свиток имеет сложный абрис.

  И. всегда облачен в античные одежды: хитон, как правило, с клавом и гиматий, по-разному задрапированный. Чаще И. изображают с непокрытой головой, с прядями, падающими на правое плечо. В иконографии позднего средневековья на И. иногда появляется шапочка, как у прор. Даниила, или тюрбан. Жест его правой руки часто в именословном перстосложении обращен вверх, ко Господу (напр., собор Сан-Марко в Венеции, 2-я пол. XI - нач. XIII в.), в др. иконографическом варианте рука И. поднята перед грудью (собор Св. Софии в Вел. Новгороде, 1109). Исследователи постоянно отмечают сходство изображений И. и пророков Исаии и Иезекииля.

  

  

  Изображения И. с атрибутом - каменной скрижалью завета - редки (иконы «Похвала Богоматери, с Акафистом» - ок. 1502, ГРМ; 2-я пол. XVI в., ГММК). Как правило, в руках у пророка свиток, который в отдельных случаях свернут (напр., в Книге пророков) или по форме напоминает свиток ап. Петра (напр., в мон-ре Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле), иногда пророк обеими руками держит развернутый поперек свиток (ц. Сан-Витале в Равенне). На развернутом свитке чаще всего присутствует текст Вар 3. 35 (напр., София К-польская, ок. 878; ц. вмч. Георгия в мон-ре Старо-Нагоричино, 1317-1318) или Вар 3. 36 - вероятно, самый ранний из известных текстов в монументальном искусстве (ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана), Палермо, Сицилия, 1143-1148; ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, ок. 1290; мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321). Эти тексты на свитке И. наиболее часто встречаются в визант. и древнерус. искусстве XI-XII вв. Средневек. богословской мыслью И. рассматривался как ревностный служитель Бога, провозвестник нового завета, т. к. предсказал воплощение Сына Божия и Его страдания. Текст Книги прор. Иеремии на свитках встречается реже: Иер 11. 18 (Введенская ц. мон-ря Нова-Павлица, Сербия, до 1389), Иез 11. 19 (Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия, кон. X в.), Иер 38. 31 (ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320; ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) мон-ря Студеница, Сербия, 1314), Иер 11. 18-19 - часть литургического чтения в Страстной четверг, связанная со Страстями Христа, а Иер 38. 31 - часть службы в субботу Страстной седмицы, связанная с НЗ. На иконах текст свитка чаще из Книги прор. Иеремии - Иер 31. 21 («Обрати сердце твое на дорогу, на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, возвращайся в сии города твои») или Иер 31. 31 («Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет»).

  В декорации храмов И., как и др. пророков, обычно изображали в куполе и в вост. части храма: в алтаре кафоликона (мон-рь вмц. Екатерины на Синае, 550-565), как один из больших пророков И. часто представлен в ряду пророков в куполе и барабане главы (мон-рь Хора; ц. Панагии Аракос близ Лагудеры на Кипре, 1192; Введенская ц. мон-ря Нова-Павлица; ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в Студенице; ц. Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100; ц. Панагии Паригоритиссы в Арте; монастырь Паммакаристос в К-поле, ок. 1315; ц. св. Апостолов в Фессалонике, 1312-1315; ц. Богородицы Одигитрии в Пече, ок. 1337), в центральной апсиде на арке (Токалы-килисе в Гёреме), в парусах (ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана), Палермо), на склоне подпружной арки (ц. Рождества Христова на Красном поле в Вел. Новгороде, 90-е гг. XIV в.), на стене в пресбитерии рядом с композициями «Гостеприимство Авраама» и «Жертвоприношение Авраама» (ц. Сан-Витале в Равенне). В базиликальных постройках фигура И. помещалась в среднем поясе на сев. и юж. стенах между окнами (ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, ок. 520; ц. Сант-Анджело ин Формис, Капуа, между 1072 и 1087). Рельефная фигура И. украшала «Портик славы» собора в Сантьяго-де-Компостела, Испания (1166-1190), сев. портал в Шартрском соборе (ок. 1210), зап. портал в Амьенском соборе (1225-1236).

  Образ И. часто встречается в близкой к пророческому ряду композиции «Похвала Богоматери», напр. на иконах «Похвала Богоматери, с Акафистом» (сер. XVI в., ГРМ, и посл. треть XVI в., ВГИАХМЗ); на напрестольной пелене «Похвала Богоматери» (кон. XVI в., ГИМ). Иногда И. изображают среди святых на полях Богородичных икон: «Богоматерь Знамение» (Курская-Коренная) (Знаменская ц. в Нью-Йорке, 1597), «Знамение-Курская с пророками» (сер. XVII в., Музей икон в Рекклингхаузене), «Богоматерь Знамение Курская-Коренная» (1871, ГМИР).

  В многофигурной композиции «Сошествие во ад», согласно Ерминии Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733), И. принято изображать стоящим рядом с пророками Ионой, Исаией и прав. Авелем. На «Малом» и «Большом» саккосах (Византия, сер. XIV в., ГММК) образ И. находится рядом с «Распятием».

  В разных списках Христианской топографии Космы Индикоплова на миниатюре, открывающей текст, изображен Голгофский крест, по сторонам которого представлены погрудные изображения пророков Исаии и И. (Vat. gr. 699, посл. четв. IX в.). По мнению Е. К. Редина (Редин. 1916. С. 11-16), эти пророки, считавшиеся прообразами евангелистов, особо почитались среди старших пророков уже в VI в.

  На рус. иконах имя И. иногда изменяли и писали Еремей или Еремея: на иконе «Пророк Иеремия» из Иоанно-Предтеченского монастыря в Москве (XVI в., СПГИАХМЗ), на окладе Евангелия (1577, ГИМ), на иконе «Богоматерь Одигитрия, с прор. Иеремией и св. Иоанном Предтечей» (3-я четв. XVI в., ГВСМЗ).

  В иконописном подлиннике новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. под 1 мая И. представлен следующим образом: «Прор. Иеремия: сед, брада Иоанна Богослова, власы с ушей, риза вохра с белилы, испод лазорь; в свитце у него глаголет: Господи, силам суди праведный» (Иконописный подлинник. 1873. С. 28). Образ И. может быть помещен справа от центра пророческого ряда следом за прор. Ионой: «Аки Андрей апостол, риза вохра, испод лазорь, в свитке пишет. Путь тя видех, Израиле, жизни отроковице ко стези ведущей стое руко» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 10). В Ерминии Дионисия Фурноаграфиота И. упомянут как «старец с небольшою бородою, говорит: бысть слово Господне глаголя: прежде неже мне создати тя во чреве, познах тя (Иер 1. 4)» (Ерминия ДФ. Ч. 2. § 132. № 7. С. 562); в разд. «Как изображаются праздники Богородичные» И. единственный описан без атрибута: «Указывает на Богородицу и говорит: аз тя видех, Отроковице Дево, новаго Израиля путеводящую по стуям жизни» (Там же. Ч. 3. § 10. «Свыше пророцы Тя предвозвестиша». С. 557); также И. упомянут в связи с изображением сцен ВЗ: «Прор. Иеремия ввергается в ров», «Прор. Иеремия извлекается изо рва Авимелехом», «Второе взятие Иерусалима» (Там же. Ч. 2. § 107-109. С. 549-550) - и НЗ: «Сошествие во ад», где по левую руку Христа стоят пророки Иона, Исаия, И. и прав. Авель (Там же. Ч. 3. § 97. С. 517-518), и «Притча о царе, сотворившем браки сыну», где И. ввергают в тинный ров (Там же. С. 526).

  Лит.: Иконописный подлинник новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. с вариантами из списков Забелина и Филимонова. М., 1873. С. 28; Редин Е. К. Христианская топография Козьмы Индикоплова по греч. и рус. спискам. М., 1916. Ч. 1; Mango C. Materials for the Study of the Mosaics of St. Sophia at Istanbul, Wash., 1962. P. 60. Fig. 86. (DOS; 8); LCI. 1970. Bd. 2. Sp. 387-392; Николаева Т. В. Древнерус. живопись Загорского музея. М., 1977. С. 103; Лазарев В. Н. Визант. и древнерус. искусство. М., 1978. С. 144, 146; он же. История визант. живописи. М., 1986; Belting H., Mango C., Mouriki D. The Mosaics and Frescoes of St. Mary Pammakaristos at Istanbul. Wash., 1978. (DOS; 16); Gravgaard A.-M. Inscriptions of Old Testament Prophecies in Byzant. Churches. Copenhagen, 1979. P. 59-65; Popovich L. D. Compositional and Teological Concepts in Four Prophets Cicles in Churches Selected from the Period of King Milutin (1282-1321) // Cyrillomethodianum. Thessal., 1984/1985. T. 8/9. P. 290; eadem. Hitherto Unidentified prophets from Nova Pavlica // Zograf. Beograd, 1988. N 19. P. 30-31, 40; Лелекова О. В. Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря 1497 г.: Исслед. и реставрация. М., 1988. С. 309-310; Sinai: Treasures of the Monastery of St. Catherine. Athens, 1990; Средневек. лицевое шитье: Византия, Балканы, Русь: Кат. выст. М., 1991. С. 38, 40, 44, 46; Lowden J. Early Christian & Byzantine Art. L., 1997. Il. 217, 254; Вахрина В. И. Иконы Ростова Вел. М., 2003. С. 224. Кат. 67; Осташенко Е. Я. Главный иконостас Успенского собора Московского Кремля // Художественные памятники Моск. Кремля. М., 2003. С. 27. (Мат-лы и исслед. ГММК; 16); Лифшиц Л. И., Сарабьянов В. Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Вел. Новгорода: Кон. XI - 1-я четв. XII в. СПб., 2004. С. 21, 300-303; Иконы Вологды XIV-XVI вв. М., 2007. С. 491. Кат. 78; С. 562-563. Кат. 87; С. 678. Кат. 107.

  И. А. Журавлёва

  Похожие статьи

  Архипелаг святая русь Русские праведники императрица мария александровна

  Великопостная покаянная молитва

  День рождения государя императора Николая II Александровича Николай 2 календарь памятных дат

  Гадание на картах Таро на ситуацию “Стрела времени”